성경개관 3권

(이사야-말라기)

23. 이사야

1) 서론

모세오경에는 (율법서) 이스라엘의 건국과정이 기록되어 있다.

역사서 12권에는 이스라엘의 역사가 기록되어 있다.

시문서 5권은 이스라엘의 영적 지도자들에 의해 쓰여 졌으며 이스라엘에 대한 가르침을 담고 있다.

예언서 17권은 이스라엘에 관한 예언을 담고 있다.

신약도 마찬가지로 교회를 중심으로 하여 구성되어 있다.

복음서와 사도행전의 처음 2장에는 교회의 형성과정이 기록되어 있다.

사도행전에서는 제1세대의 교회의 역사를 이야기하고 있다.

서신서 21권은 교회의 영적 지도자들에 의해 쓰여 졌으며 교회에 대한 가르침을 담고 있다. 예언서 1권은 교회에 관한 예언을 담고 있다.

2) 선지자들이 사역한 3대시기

(1) 포로前시기: 앗수르 포로(주전722) 까지와 바벨론 포로(주전586)까지의 기간을 합쳐서 11명의 선지자들이 사역하였다.

➀ 앗수르 포로前 시기: 아모스와 호세아는 주로 이스라엘을 위해 이사야와 미가는 유다를 위해 사역했다.

➁ 바벨론 포로前 시기: 나훔. 스바냐. 예레미야. 하박국(유다)

➂ 그전의 선지자들: 요나(이스라엘) 오바댜. 요엘(유다)

(2) 포로시기: 에스겔과 다니엘

(3) 포로後 시기: 학개 스가랴및 말라기 세 예언자가 있었다. 처음 두 사람은 이스라엘로 귀환한 초기에 그리고 말라기는 귀환 시기 말에 활약하였다.

3) 저자와 기록연대

본서의 저자는 선지자 이사야이다. 이사야란 말은 여호와의 구원 혹은 여호와는 구원하신다 란 뜻이다.

이사야는 남유다 사람으로 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야의 네 시대에 활동했던 선지자이다. 전설에 의하면 이사야 선지자는 므낫세 왕때 톱으로 켜서 죽임을 당했다고 한다. 그는 본래 귀족출신으로서 궁중생활에 익숙했으며  정치에 조예가 깊은 사람이었다.

이사야서는 이사야란 그의 이름 그대로 구원문제를 중심으로 다루고 있다. 구약을 보면 이스라엘의 황금기에는 시가서가 기록되었고 암흑기에는 선지서들이 기록된 것을 볼 수 있다.

이사야가 책을 기록한 목적은 기울어져 가는 유다왕국의 장래를 바라보면서 유대백성이 경성하고 회개하도록 하기 위해서 그리고 구원이란 하나님의 은혜로 말미암아 이루어진다는 것을 가르쳐 깨닫도록 하기 위해서였다.

4) 내용전개

심판

이사야서의 전반부의 두드러진 사상은 심판 즉 유다와 예루살렘의 죄에 대한 심판과 이 선민에게 적대적인 열방에 대한 심판이다. 심판이 이 전반부의 기조를 이루고 있기는 하지만 유다에 주어지는 약속과 메시야의 예언 속에 담긴 유대인의 소망이 여기저기에 있다.

(1) 유다에 관한 예언 (1:1-12:6)

유다민족에 관한 책망과 약속에 이어서 임마누엘과 메시야 왕국이 예언되고 있다.

(2) 열방에 대한 예언 (13:1-27:13)

이방나라를 향한 책망과 함께 하나님의 심판과 약속이 나타난다.

(3) 이스라엘의 불신자에 대한 경고 (28:1-35:10)

불신자에게 임할 주의 진노와 시온이 받을 미래의 축복이 기록되어 있다.

(4) 히스기야에 대한 역사적 기록 (36:1-39:8)

열왕기하18-20장에 나와 있는 히스기야왕 치세에 있었던 앗수르의  침략자 산헤립에 대한 책망이 서술되어 있다.

안위

이사야의 후반부(40-66장) 에서는 악인에 대한 거듭되는 경고가 있기는 하지만 위로가 지배적인 특징으로 되어 있다. 이것은 각각 9장씩으로 되어 있는 세 단원으로 나누어진다.

(5) 바벨론 포로에서의 구원과 회복 (40:1-66:24)

이스라엘에게는 회복을 이방에게는 빛을 가져 오시는 고난의 종과 그의 왕국이 예언되어 있다.

(40-48장)은 참 하나님이신 여호와를 거짓 신인 우상과 비교하고 있다.

(49-57장)은 거의 전적으로 메시야에 관해서 말하고 있다.

(58-66장)은 만인의 주로 인정받는(66:23) 하나님을 보좌에 모신(66:1) 하나님의 백성의 최종적인 회복을 묘사하고 있다.

5) 예언의 성취

우리가 이사야서와 같은 구약의 예언을 해석함에 있어서 중요한 것은 그 예언의 성취가 복합적이란 점이다. 다시 말하면 그 예언이 구약의 맥락속에서 실제로 이루어졌지만 또 한편으로는 신약의 예수 그리스도를 통해서 완성되었다. 예를 들면 이사야서 7:13-14에 나오는 예언은 당시에 아들을 낳을 것이란 예언으로 유다의 구원에 대한 확신을 주시기 위한 것이었으나 궁극적으로는 예수님의 동정녀 탄생에 대한 예언이기도 하다는 말이다.

또 이사야서 40:3의 예언은 스룹바벨이 바벨론에 포로로 잡혀가 있는 유다백성에 앞서 고국으로 돌아오면서 길을 예비할 것을 예언한 것이지만 그러나 또 한편으로는 세례요한이 예수님 앞서 와서 길을 예비할 말씀으로 해석하고 있다. 이처럼 구약의 예언은 이중적 혹은 복합적 성취가 있다.

놀라운 것은 그리스도의 이중적 오심 즉 초림과 재림에 대한 예언이 이사야서에 나오고 있다는 사실이다. 그 유명한 이사야 53장에는 초림하실 주님의 모습이 생생하게 묘사되어 있다.

반면 34장에 보면 하늘의 만상이 사라지고(34:4) 여호와께서 모든 원수들을 갚으시며(5-7) 영영히 차지하며 대대로 거기 거하리라는 재림의 예언이 있다.

이사야에서 가장 중요한 부분은 40-66장에 나오는 위로의 책이다.

여기에는 유다가 회복될 것을 예언했을 뿐 아니라 장차 메시야되시는 여호와의 종이 오실 것을 말씀하고 있기 때문이다. 53장은 우리에게 너무도 잘 알려진 고난의 종에 대한 구절이다.

24. 예레미야

구약의 예언서들은 연대적으로 배치되었다기 보다 그 부피에 따라 배치되었다. 미가와 같이 이사야와 동시대의 예언자들이 있는가 하면 또 이사야보다 조금 앞서서 호세아, 요엘 그리고 아모스 같은 사람들이 있었으며  그 바로 후에는 하박국과 나훔 같은 선지자들이 있었다.

하나님께서는 이사야를 통해 그들이 멸망치 않게 하기 위하여 할 수 있는 말을 다 전했지만 그들은 듣지 않았다.

이사야와 좋은 왕 히스기야가 죽자마자 우상숭배와 이방인들의 무수한 가증스런 것들이 유다의 역사상 가장 악한 왕 중의 한 사람인 므낫세 치세에 이 나라에 성행하기 시작했다.

이 왕은 여호와의 진노를 불러일으킬 수 있는 일은 다 했다.

그의 죄 중에서 가장 담대한 것 중의 하나는 성전 뜰에 바알을 위해 단을 쌓고 하나님께서 당신의 이름을 두신 거룩한 집에 조각상을 세운 일이다 (왕하21장).

예레미야 때의 유다의 도덕적인 상태를  5:31에 묘사하고 있다.

요시야왕 때문에 심판이 잠시 연기되기는 하였으나 그가 죽은 지 25년 후에 유다는 영영 자취를 감추고 말았다.

예레미야서에서 왕들의 치세에 언급하고 있는 부분은 다음과 같다

요시야 2:1-12:17

여호야김 13:1-20:18  / 25:1-27:11

시드기야: 21:1-24:10 / 27:12-39:18

1) 제목

본서의 제목은 저자인 예레미야의 이름을 그대로 따른 데서 유래한다. 이런 식의 성경제목은 구약 선지서들이 공통적으로 취하는 형태인데 이는 그 해당 선지자의 활동과 선포가 전체내용의 주류를 이루고 있기 때문이다.

예레미야라는 명칭은 여호와께서 급히 보내시다 라는 뜻이다. 여호와께서 높이신다, 여호와께서 던지신다 로도 해석이 가능하다.

여호와의 던지심은 패역한 유다에 대한 징계를, 여호와의 높이심은 징계 후 유다의 회복을 각각 드러내주고 있다 (16:14-21  30:1-33:26).

2) 저자

예레미야가 본서의 저자인 것은 내, 외증 모두가 지지하는 바이다. 내증은 본서(1:1,36:1,2)뿐 아니라 구약(대하36:21 스1:1 단9:2)과 신약(마2:17-18  21:13 막11:17  눅19:46) 여러 곳에서 찾을 수 있다.

3) 예레미야의 생애

예레미야는 매우 악한 왕 므낫세가 아직 유다의 왕으로 있을 때 태어났다. 그는 예루살렘에서 멀지 않은 아나돗이란 작은 고을에서 자라났다. 그의 아버지는 제사장으로 이름을 힐기야라고 했다. 그는 아버지의 뒤를 이어 일찍이 제사장의 길로 들어섰다. 아직도 젊었을 때 아마 21세 전후해서 하나님께서는 그를 선지자로 세우신 것과 그의 제사장의 직책이 끝났음을 알려 주셨다 (1장)

예레미야서는 거의 다 투쟁 역사의 기록이다. 그의 주장은 명백하게 그의 고향 사람들의 이해와 충돌하게 되었다(렘11:21-23),

그는 성전에서 대담한 설교를 함으로서 제사장들과 예언자들에 의하여 재판을 받고 사형선고를 받았다. 그가 변호를 받은 후에도 유다 방백 아히감의 보호를 받지 않으면 안 되었다(렘26:24).

그는 한 가지 상징적인 행동으로서 예루살렘의 멸망을 예언함으로서 하루 밤 동안 제사장 바스훌에 의하여 착고에 채워졌었다 (렘20:1-6).

예레미야와 그의 서기 바룩은 예레미야가 23년간 예언한 것을 기록해 두었던 두루마리의 내용을 군중 앞에서 읽은 후에 생명을 보호하기 위하여 여호야김 왕을 피하여 도망하지 않으면 안 되었다 (렘36장).

그는 바벨론에 항복하는 정책을 옹호함으로서 기브온의 예언자 하나냐에게 대중 앞에서 욕을 당하였다 (렘27, 28장).

예레미야는 유다 방백들에게 잡혀서 물이 없는 진흙 구덩이에 던져졌다. 그는 거기서 죽었을 것이지만 위기일발에서 시드기야 왕의 환관인 구스사람 에벳멜렉이 그를 사지에서 구출하였다 (렘38장).

예루살렘이 함락되었을 때에 예레미야는 왕의 귀빈으로 바벨론에 갈수 있었지만 땅을 지키기 위해서 유다에 남아 있던 가장 가난한 사람들과 운명을 같이하는 편을 선택했다.

예레미야에 대한 전승은 그가 애굽 다바네스에 남아 있던 백성들의 돌에 맞아 죽었다고 한다.

처음부터 마지막까지 예레미야는 여호와의 이름으로 철저하게 그의 백성을 위하여 헌신하였으나 그 결과는 그들에게 버림을 받은 것밖에는 아무것도 없다. 그것은 이미 그가 예언자로 부르심을 받았을 때에 그에게 임한 말씀에 나타난 사실이었다(렘1:18-19),

4) 예레미야의 시대

(1) 시대적 배경

예레미야가 예언을 시작할 당시 유다는 종교, 정치, 경제등 모든 면에서 큰 번영을 누리고 있었다. 따라서 유다의 멸망과 바벨론 포로 예언은 유다 백성들에게 큰 반감을 샀다. 요시야의 종교개혁 정책이 어느 정도 성공을 거두는 것 같았지만 얼마 가지 않아서 그 부흥운동은 형식적인 종교 생활과 성전에 대한 헛된 자만심으로 변질되었다. 그들은 하나님 보다 자신들이 가지고 있던 외교, 정책, 국방력을 더 의지했다. 또한 그들의 우상숭배도 도를 넘기고 있었다.

현실성이 없어 보였던 하나님의 심판에 대한 예레미야의 경고가 실제로 이루어졌을 때 그의 예언은 오히려 반민족이고 반국가적인 이적 행위로 지탄을 받았다. 그 때문에 예레미야는 계속되는 곤욕을 치러야 했다. 하나님께서는 언약 백성에 대한 끊임없는 사랑과 인애를 보여주셨지만 백성들은 완고하게 이를 거절했다. 이 충돌이 선지자 예레미야의 삶에 눈물과 고통으로 압축되어 나타난다.

(2) 정치적 배경

디글랏빌레셋 3세(745-727년) 이후 근동지역의 패자로 군림하던 앗수르는 앗수르바니팔때에 최고의 전성기를 구가하게 된다.  이때 남왕국 유다는 앗수르의 영향권 하에서 조공을 바치면서 그 명맥을 간신히 유지하고 있었다. 그러던 중 630년경 앗수르의 강력한 왕이었던 앗수르바니팔이 죽자 상황은 급변하게 된다.

즉 앗수르는 내란에 내란을 거듭하여 세력이 급격히 약화되었고 앗수르에 종속되었던 바벨론은 이틈을 이용하여 나보폴라살 (625-605년) 의 지휘하에 앗수르로 부터 독립하였으며 점차 근동의 새로운 강자로 부상하기 시작하였다.

이때 남유다에서는 요시야가 즉위하여 앗수르와 바벨론이 대적하는 사이에 앗수르로부터 완전한 독립을 획득하고 그 세력을 과거 북이스라엘이 차지했던 팔레스틴 북쪽 지역까지 확장하게 된다.

한편 앗수르로부터 바벨론의 독립을 쟁취한 나보폴라살은 드디어 612년 앗수르의 수도 니느웨를 정복함으로서 신바벨론 제국을 창설하고 계속하여 앗수르의 잔존세력을 제거해 나간다.

이에 앗수르의 잔존세력은 하란을 거점으로 하여 바벨론과 싸워 세력을 만회하고자 하는 한편 애굽에 지원을 요청한다. 이에 애굽의 바로 느고는 이 기회를 이용 근동지역에서 패권을 장악하기 위해 군대를 이끌고 메소포타미아로 향하게 된다.

한편 유다왕 요시야는 모처럼 획득한 유다의 독립이 앗수르가 다시금 재기함으로서 상실될 것을 우려하였다.

그래서 그는 메소포타미아로 향하는 애굽 군대를 므깃도에서 저지하게 되는데 불행히도 그는 이 전투에서 전사하게 된다.

그리고 유다에서는 여호아하스(609년)가 등극하게 된다. 그러나 여호아하스는 즉위 3개월만에 애굽왕 느고에 의해 폐위되고 대신 여호야김(609-598년) 이 느고에 의해 왕으로 세워지게 된다.

그리고 여호야김은 친애굽 정책을 시행하게 된다. 하란을 거점으로 하여 바벨론에 대항했던 앗수르의 잔존세력은 605년경 바벨론에 의해 완전 패망하게 된다. 그리하여 메소포타미아와 팔레스틴 지역은 애굽과 바벨론의 각축장이 되게 되는데 이러한 각축은 605년 갈그미스 전투에서 판가름나고 말았다.

즉 바벨론의 느부갓네살(605-562년)은 이 전투에서 느고가 이끄는 애굽 군대를 대파함으로서 근동지역의 명실상부한 패자가 된다.

그리고 같은 해 바벨론의 느부갓네살은 유다까지 침공하여 여호야김으로부터 충성을 서약받고 다니엘을 비롯한 많은 백성들을 포로로 잡아 가게 된다. 이것이 소위 바벨론의 제1차 유다침공이다. 그리고 계속되는 여호야김의 바벨론 배반으로 제2차 바벨론의 침공이 있게 되는데 (598년) 이때 여호야김이 전사하고 그의 아들 여호야긴이 등극한다.

그러나 여호야긴은 즉위 3개월만인 597년 느부갓네살에게 사로잡혀 에스겔 등 만여명의 백성들과 함께 바벨론으로 포로로 잡혀가게 되며 바벨론왕은 요시야의 어린 아들 가운데 하나인 맛다니아를 왕으로 임명하고 그의 이름을 시드기야로 고쳤다(왕하24:8-17).

시드기야는 처음에는 바벨론에 충성했으나 재위 3년째 되는 해부터는 국내의 친애굽파의 영향을 받아 주변 국가들과 반바벨론 동맹을 맺는 등(겔17:15) 반바벨론 정책을 추진하게 된다. 이러한 이유로 그는 한때 바벨론에 소환당하여 충성을 서약해야만 했는데(렘51:59) 귀국한 이후로도 바벨론의 주권에 복종하라는 예레미야의 권고에도 불구하고 계속해서 애굽의 사주를 받아 반바벨론 정책을 펴다가 마침내 바벨론의 3차 침공을 받음으로서 (588년) 약3년만인 586년 예루살렘이 함락되면서 유다는 완전히 멸망하게 된다(21, 34, 37, 38, 39:1-2).

예루살렘성과 솔로몬의 성전은 파괴가 되고 왕과 왕자들은 포로가 되고 가장 가난한 사람들을 제외하고 나머지 사람들은 추방을 당하였다 (39, 52장)

질서를 유지하기 위하여 그다랴라는 총독이 임명되었다. 그다랴가 그의 정부를 미스바에 세운지 얼마 되지 않아서 그는 살해되었다. 남아 있던 불쌍한 백성들은 보복을 무서워하여 예레미야와 그의 충성스러운 서기 바룩을 데리고 애굽으로 피난을 갔다(40-44장).

그 비참한 재난 가운데서도 예언자는 소망을 버리지 않았다. 예레미야에게 있어서 가장 어두웠던 암흑의 때가 새 언약에 대한 환상을(31:31-34) 봄으로서 가장 광명한 희망의 때가 되었다. 하나님은 그들을 위하여 새 언약을 세움으로서 더 좋은 약속을 가지고 그들을 향해 오고 있었다.

7세기 당시 동북쪽에는 수리아가 있었고 그 수도는 다메섹이었다. (49:23-27)

북서의 지중해 연안에는 베니게의 도시국가인 두로와 시돈 (27:1-3)

요단 동쪽의 사막 변경에는 유목민인 모압과 암몬(48:1-49:6)

남방에는 아라바와 접경이 되는 험한 절벽으로 보호를 받고 있는 에돔 (49:7-22)

서남방 해안에는 무역을 하는 블레셋 (47장)

중앙에는 예루살렘을 수도로 하는 유다가 있었는데 그것은 농업국가 이었다.

이스라엘은 그 당시 이미 포로가 되어 있었다 (721년 렘2:14-15).

이러한 군소국가들이 남쪽에 애굽(46장) 북과 동에 앗수르와 바벨론 (50-51장)과 같은 큰 나라들 사이에 끼어 있어서 군사적으로 정치적으로 그 중심이 바벨론을 향하여 결정적으로 움직이고 있던 시대에 어떻게 처신 할 수 있었던가?

(3) 종교적 배경

남왕국 유다는 북왕국 이스라엘의 멸망이 주는 역사적 교훈에도 불구하고 히스기야(715-687년)  이후 므낫세(697-642)와 아몬(642- 640)의 긴 통치기를 지나면서 극심한 우상숭배를 비롯한 종교적, 도덕적 죄에 빠지게 되는데 이로 인하여 유다는 하나님으로부터 멸망의 심판경고를 듣게 된다.

그러던 차에 유다의 마지막 선왕이자 분열왕국 이후 가장 의로운 왕이라 할 수 있는 요시야가 즉위하여 628년경 종교개혁을 단행하고 622년에는 성전에서 율법책을 발견함으로서 개혁에 가일층 박차를 가하게 된다(왕하 23:3-28).

예레미야가 선지자로 소명을 받을 당시 (627년) 유다의 마지막 선왕이었던 요시야의 종교개혁이 한창 진행 중일 때였다.

그러나 요시야의 개혁운동도 유다백성들의 누적된 악행과 습관화된 우상숭배를 돌이키게 하는 데는 역부족이었으며 그나마 요시야가 므깃도 전투에서 전사함으로서 유다의  종교개혁은 원점으로 돌아가게 되었다. 실제로 요시야를 이어 왕위에 올랐다가 3개월 만에 느고에 의해 폐위된 여호아하스를 이은 여호야김은 요시야가 금지한 므낫세와 아몬 당시의 모든 우상숭배를 부활시켰으며 심지어는 하나님의 심판을 경고한 참선지자들을 박해하고 하나님의 예언이 기록된 두루마리를 불태우는 만행을 저지르기도 했다.

그리고 그를 이은 여호야긴과 시드기야왕도 결코 그에게 뒤지지 않을 정도로 악했다.

5) 내용전개

예레미야서의 내용을 보면 먼저 1장에는 예레미야의 예언자로서의 부르심이 나오고

2-25장에는 유다의 왕인 요시야, 여호야김, 여호야긴, 시드기야왕의 통치하에서의 예언들이 나타나며

26-45장에는 예레미야의 생애에 일어난 사건에 대한 바룩의 회상이 나오고

46-51장에는 이방민족들에 대한 예언의 말씀들이 그리고 마지막으로 52장에는 예루살렘의 멸망과 바벨론 포로의 모습이 담겨 있다.

본론

2-25장 유다를 향한 예레미야의 직접적인 심판경고

남유다를 향해 예레미야가 직접 선포한 전12편의 설교는 모두 범죄한 유다를 향해 심판을 경고한 설교 모음이라는 점에서 공통된 특징을 가지며 그러한 이유로 12편의 설교는 같은 내용이 반복되는 듯한 느낌을 준다.

26-45장 유다를 향한 예레미야의 전기적 예언

➀ 26장은 유다의 위선적인 신앙을 책망하고 심판을 경고하는 성전설교와 그 결과를 보도하는데 7장이 성전설교의 내용에 치중하고 있다면 여기서는 그 결과에 더욱 치중하고 있다.

여기서 죽음을 무릎 쓴 예레미야의 선지자적 사명 수행은 성도들이 자신에게 부여된 사명을 수행할 때 어떠한 자세로 해야 하는지에 대한 훌륭한 모범이 된다.

➁ 27-29장은 바벨론의 2차 예루살렘 침공과 유다백성들의 바벨론 포로가 단행된 이후 바벨론의 느부갓네살에 의해 왕위에 오른 시드기야가 유다백성들의 70년 포로생활이 하나님의 뜻이므로(25:11) 바벨론의 주권에 복종하라는 예레미야의 권고를 무시하고 유다 백성들의 바벨론 포로가 길지 않을 것이라는 거짓 예언으로 하나님의 주권적인 뜻을 거스려 바벨론에 항거하도록 선동한 거짓 선지자들을 향한 심판경고를 언급하고 있다.

➂ 30-33장은 이 책의 가장 밝은 부분으로 선민 이스라엘 회복의 영광스런 메시야 왕국의 도래에 대한 예언을 하고 있다. 하나님의 무조건 은총으로 택한 백성에 대한 하나님의 궁극적인 구원과 구속사적 소망과 확신을 갖게 한다. 여기서 예레미야는 포로 기간 저 너머의 회복을 보고 있고 낡은 언약의 세상 저 너머의 새 언약의 세상을 보고 있다(31:31).

➃ 34-44장은 이 책의 핵심사건인 바벨론의 느부갓네살에 의한 예루살렘 함락을 전후로 한 예레미야의 사역을 보도하고 있다. 죄로 말미암은 결과의 비참함을 잘 보여준다.

40-44장에서 볼 수 있는 두 가지 사실은 예레미야는 심판이 내린 후에도 그전과 꼭 같이 하나님에게와 유대인에게 신실하며 유대인은 여전히 완고하고 뉘우칠 줄을 모른다는 점이다.

➄ 45장은 예레미야의 신실한 동역자이자 충성된 비서로서 본서의 대필자이기도 한 바룩을 향한 예레미야의 축복의 메시지를 언급

46-51장 열방을 향한 심판예언

하나님과 그의 택한 백성을 대적하며 교만히 행할 뿐 아니라 권력과 재물로 육신의 만족만을 좇는 음란하고 악한 이스라엘 주변 10개 국가를 향한 하나님의 심판을 경고한다.

하나님께서는 단지 구약 선민 이스라엘만의 하나님이 아니라 우주와 역사를 주관하시며 세계 만민을 공의에 따라 심판할 권세를 가지고 계신 심판주임을 보여준다.

52장 역사적 부록

대필자인 바룩이 첨가한 역사적 부록으로 586년에 있었던 예루살렘의 멸망과 그 이후의 사건들을 기록한다.

왕하 24:18-25:30의 내용과 문자적으로 거의 일치하는데 바룩이 본서의 말미에 이 내용을 첨가하여 본서의 최종 결론으로 삼은 것은 예레미야가 유다를 향해 선포한 예언이 분명히 성취되었음을 밝혀 하나님의 모든 예언은 반드시 성취될 진리임을 역설하기 위함이다.

6) 예레미야서의 상징적인 말들

(1) 베띠 (13;1-11)

하나님께서는 아름다운 띠가 그것을 띠는 사람에게 찬송과 영광을 가져다 줄 수 있듯이 당신께 충성하고 당신의 찬송과 영광을 위해서 살도록 이스라엘을 값 주고 사신 것을 예레미야에게 보여 주셨다. 그러나 이스라엘의 교만과 제멋대로의 습성은 썩어서 쓸데없이 된 띠와 같음을 스스로 깨닫게 되기까지 바벨론에 놓아 두지 않으면 안되었다.

(2) 토기장이와 진흙 (18:1-8)

여기서 하나님은 이 민족이 비록 토기장이의 손에서 쓸데없이 되었더라도 하나님 토기장이는 아직도 그것을 당신께서 쓰시기에 알맞은 영광스런 그릇으로 만들 수 있으시다는 또 다른 진리를 가르친다.

(3) 깨진 그릇 (19:1-13)

사람이 토기장이의 그릇을 한번 깨뜨리면 다시 완전하게 할 수 없나니 이와 같이 내가 이 백성과 이 성을 파괴하리니 라는 이 상징의 조치로 돌이킬 수 없는 심판을 가르치고 있다.

(4) 예레미야의 독신생활 (16:1-9)

예레미야에게 아내를 취하지 말며 자녀를 두지 말라고 명령하심으로서 하나님께서는 남자와 군대 뿐 아니라 어머니와 아이들까지 미치는 다가오는 심판의 지독한 화가 어떤 것인가를 가르쳐 주셨다.

(5) 아나돗의 밭(32:6-44)

하나님께서 유대인의 포로생활 기간이 끝나면 이 나라에 돌아오게 되리라는 당신의 약속을 되풀이하기 위하여(15절) 하나님께서는 예레미야에게 그의 고향 아나돗에 땅을 사라고 지시하셨다. 이런 거래를 하기에는 맞지 않는 때였으므로 (예레미야는 옥중에 있었고 적은 도성을 에워싸고 있었다) 그가 주춤거리자 (17-25절) 하나님께서는 내가 능치 못한 일이 있겠느냐 (27절) 고 반문하셨다.

25. 예레미야 애가

1) 제목

본서의 히브리 원전의 제목은 본서의 첫 단어인 에카이다. 이 말은 아, 오호라 등 놀람과 슬픔을 직설적으로 드러내는 감탄사이다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자는 예레미야서의 저자와 동일 인물인 예레미야이다. 예레미야서와 본서와의 사이에 나타나는 다음과 같은 유사성이 본서에 대한 예레미야의 저작권을 증거하고 있다.

두 책이 예루살렘의 패망원인을 보는 관점이 동일하다. 두 책 모두가 예루살렘의 멸망은 더 이상 돌이킬 수 없이 타락한 선민 이스라엘 공동체에 대한 하나님의 징계의 심판으로 야기된 것으로 보고 있다 (렘14:7 애1:5  8  3:42). 특히 제사장, 선지자등 종교지도자들의 범죄를 되풀이 강조하고 있다 (렘2:7  8  14:13  23:11 애2:14  4:13-15).

느부갓네살에 대항하려 한 바벨론 동맹에 대한 불신이 두 책 모두에서 짙게 나타나고 있다 (렘2:18  3:36  37:5-10 애1:2  19  4:17).

전체적으로 두 책의 문체가 유사하며 특히 딸 내백성이 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬 (렘9:1) 와 내가 우니 내 눈물이 물같이 흐름이여 (애1:16) 그리고 대적의 칼이 있고 사방에 두려움이 있음이니라 (렘6:25) 와 주께서 내 두려운 일을 사방에서 부르시기를 (애2:22) 등의 유사한 문구들을 두 책이 동일 저자의 것임을 강력하게 증거 한다.

본서의 기록연대는 당연히 주전 586년 예루살렘 멸망이후 그리고 그가 죽음으로서 사역을 종결한 주전 580년경 사이의 어느 시기이며 전쟁 직후의 처참한 상황을 사실적으로 묘사한 본서의 여러 구절(1:1  2:9-12  4:4-10) 들을 고려할 때 예루살렘 멸망 직후인 것으로 볼 수 있다.

3) 신학적 집필동기와 배경

구약 시대 이스라엘 백성에게 있어서 하나님의 임재를 상징하는 처소인 성전이 위치했던 거룩한 성 예루살렘에 대한 기대와 믿음은 거의 맹신에 가까운 것이었다. 그랬던 만큼 이방인들에 의해 성전과 예루살렘이 파괴되고 그 거민들은 포로가 되어 끌려갔을 때 절망과 공포는 말로 할 수 없었다.

그들은 이제 하나님이 자신을 버리셨거나 아니면  이방인들이 믿고 있는 여러 신들보다 더 약하고 열등한 신이 아닐까 하는 회의에 빠질 수밖에 없었다. 즉 예루살렘의 패망은 이스라엘 백성들 자신의 선민으로서의 지위나 여호와 신앙자체가 흔들리던 절대적 위기였다.

이러한 상황에서 예레미야는 하나님의 심판이 시행되어 절망에 처한 동시대의 백성들에게는 위로를 그리고 세상 끝날 까지 오고 올 세대의 뭇 성도들에게 경고는 물론 하나님의 구속사적 섭리를 선포하고자 이 다섯 편의 애가를 지었다.

4) 내용전개

애가서는 전5장으로 구성되어 있다. 이들 다섯 편의 노래는 다시 제1-4장의 비탄시와 제5장 한편의 기도시로 구분할 수 있다.

제1장은 이제 막 살륙과 파괴의 광기가 휩쓸고 지나가 아직도 처처에서 검은 연기와 거민들의 울음소리가 들려오는 예루살렘 폐허의 현장에서 쓴 첫 노래로서 무엇보다 먼저 예루살렘 함락의 참상을 걷잡을 수 없는 고뇌 자체를 직설적으로 표출한다. 그리하여 다섯 노래들 중에서도 가장 급박하고도 비감어린 노래라 하겠다.

제2장에서 저자는 이제 처참한 패망을 몰고 온 원인인 자신들의 범죄에 눈을 돌린다. 패망의 원인이 된 선민 이스라엘의 범죄의 관점에서 그 결과로서의 예루살렘의 패망을 그리고 그 극복으로서의 회개와 구원을 노래하고 있다.

제3장에는 과거자신들 이스라엘의 범죄에 대한 책망과 새로운 회개의 권면 조속한 회복과 구원을 바라는 여호와 하나님을 향한 간구 하나님의 신실하심과 전능하심에 근거한 회복의 소망과 확신등이 한편에 모두 망라되어 있다.

제4장 예루살렘 함락 당시의 그 공포와 기근의 처절한 고통을 다시 떠올리는 동시에 이런 패망을 몰고 온 가장 큰 책임자인 종교 지도자들을 책망한다. 나아가 주변 강대국을 믿고 의지하였던 선민 대중의 비참한 말로도 지적한다. 그러나 과거의 책임 추궁으로 끝맺지 않고 여호와 하나님 안에서의 회복과 구원에의 소망으로 비약함으로서 끝맺는다.

제1장이 주로 패망 직후의 참담한 상황을 직설적으로 노래했다면 제4장은 패망 당시의 그 처참한 상황을 돌이켜 보며 그 원인과 극복까지 노래했다.

제5장은 처음부터 회개로 시작하여 구원의 간구로 끝맺는다. 이는 여호와 안에서만 회복과 구원이 가능함을 전제한 것인 동시에 새 역사의 창출을 위하여 재출발할 것을 간접적으로 촉구한다.

이스라엘 백성들은 하나님의 성전이 있는 예루살렘 도성은 영원할 것이라고 착각했다. 그들은 그 성전의 주인 되시는 여호와께는 패역하면서 그분의 임재의 상징적 처소에 불과한 성전에 대해서는 맹신하였다.

그 결과 성전과 함께 그들의 허영심과 착각이 이방인들의 발길아래 무참히 짓밟힌 것이었다. 이처럼 우리도 하나님을 전인격으로 섬기지 않으면서 기독교적 종교 생활을 영위하는 것으로 그친다면 이는 결코 진정한 영육간의 존재론적 구원을 보장하지 않는다.

하나님이 택한 자들을 심판하시는 목적은 단순히 그들을 벌하시려는 것이 아니라 그들로 하여금 자신의 실상을 깨닫게 하기 위한 징계이다. 따라서 하나님의 심판 가운데 처한 성도는 그저 절망이나 후회만 할 것이 아니라 자신의 죄를 철저히 회개하여야 한다.

하나님의 택하심은 결코 취소되지 않는다. 이는 이스라엘이 끝내 패역하였을 때 패망시키셨으나 포로에서 회복시켜 선민 역사가 끊이지 않고 계속 되었던 과거 이스라엘의 역사가 증거해 준다. 이를 신약 성도에게 적용하면 한번 택한 성도에게는 일시적 징계와 시련은 있을지언정 그의 성도의 지위와 구원은 영원불변한 진리와 연결된다.

5) 애가서에 나타난 그리스도

이 다섯 노래를 부른 예레미야의 사역 자체가 아담 이래 원죄와 자범죄에 휩싸여 사망과 영벌에 처한 인생을 향하여 사람과 하나님 앞에서 구속 사역을 담당하시고 중보 사역을 담당하실 그리스도의 사역을 예표 했다.

또한 예레미야가 하나님의 절대 사랑으로 선민을 회복시키시고 구원을 주신 유일하신 분이심을 우리 주 예수 그리스도에게 결정적으로 적용된다.

26. 에스겔

1) 에스겔이 살았던 시대

이스라엘은 여호와께서 유다로 하여금 바벨론에게 굴복하도록 만드셨다는 사실을 믿기 어려웠다. 바벨론에 있는 에스겔은 그 백성들에게 조속한 구출에의 기대가 얼마나 헛된 일인가를 보여줄 필요가 있었다.

에스겔은 유대인들에게 그 멍에가 70년간 지속될 것이기 때문에 바벨론에 정착하고 안주하는 것이 나으리라고 말하였다. 그러나 그 거짓 선지자들은 이 포로 상태가 단지 일시적이며 그들은 곧 고국으로 다시 돌아갈 것이라고 주장하였다.

2) 제목

히브리 원전에서는 본서의 저자인 동시에 중심인물인 에스겔을 그대로 본서 제목으로 삼았다. 에스겔은 하나님께서 강하게 하신다 혹은 하나님은 강하시다 란 뜻을 지닌 것을 추정된다. 본서의 제목은 하나님께서 패역한 이스라엘로 하여금 바벨론에 포로로 잡혀가게 함으로서 단련을 받고 구속사를 이끌어 나갈 강한 민족으로 성장시킨 본서의 내용과 잘 어울린다고 볼 수 있다.

3) 저자와 기록연대

1:1의 제삼십년이라는 구절이 그 당시 에스겔의 나이를 가리키는 것이라면 그는 623년 훌륭한 요시야왕의 통치 기간 중에 태어났다.

에스겔은 주전 593년부터 571년까지 23년 동안 사역한 제사장 출신의 예언자였다(1:1-2). 그는 본 환상과 그가 행한 상징적인 행동으로 예언의 내용을 드러났다.

그가 본 보좌의 수레에 대한 환상과 예루살렘의 우상과 멸망에 대한 환상(8장)이 그것을 보여준다.

말씀이 쓰여 진 두루마리를 삼킨다든지(2:8-3:3) 행복하게 결혼한 아내가 갑작스런 죽음을 맞으나 그 죽음에 대한 애도를 금지하는 것 자체가 곧 애도 받지 못하는 예루살렘의 멸망을 가리키는 예언적인 행동이 되기도 한다(24:15-27). 또한 이스라엘 백성의 잘못이란 마치 은혜를 저버린 아내와 같은 것으로 비유되기도 한다(16  23장).

에스겔은 자신의 직무를 이스라엘을 지키는 망대 위의 파수꾼으로 이해했다. 그리하여 축복만을 외치는 예언자들(13장)을 향해 거짓 예언자라고 선포하기도 한다. 그들이 내 백성을 유혹하여 평강이 없으나 평강이 있다 함이라(13:10  16).

그렇다고 참 예언자란 다만 심판의 메시지(3장)만을 선언하는 자를 의미하지는 않는다. 그들에게도 구원의 메시지(33장부터)를 선언해야 할 책임이 있었다.

따라서 예언자로서 에스겔의 소명이 심판 경고 전에(3:16-21) 그리고 구원약속의 서두에(33:1-9) 먼저 회개를 요청하고 이어 회개한자에 대한 구원의 약속을 선포하고 있다.

이 구원의 약속의 중심부에 있는 것이 우리가 잘 아는 죽은 자의 마른 뼈들이 일어나는 에스겔의 환상(37장)이다.

바벨론 포로 생활 속에서 우리의 모든 소망은 끊어졌다는 이스라엘 백성들의 탄식을 극복케 하는 새로운 소망을 주는 환상이다.

(1) 가족

예레미야와 마찬가지로 에스겔은 제사장 가문에서 태어났다. 그의 아버지의 이름은 부시로서 아마도 사독계열의 제사장이었을 것이다(1:3  40:46  44:15). 에스겔은 결혼을 하였으나 그에게 자녀가 있었는지는 알려지지 않았다. 그의 생애의 암흑기는 주님께서 두 가지 비극적인 사건을 그에게 알려주셨던 때였는데 그것은 예루살렘의 포위(24:2)와 그의 사랑하는 아내의 죽음(24:15-18) 이었다.

(2) 망명생활

에스겔이 열여덟 살이었을  때 (605년)  바벨론 사람들이 유대를 처음 침입하여 포로들을 일부 데리고 갔는데 그중에 다니엘이 있었다. 8년 후 그들이 다시 왔을 때 에스겔이 그 포로들 가운데 포함되었는데 그 포로들은 유다의 상류층으로 구성되어 있었다(왕하24:10-17 겔1:2, 33:21). 망명인들 가운데 일부는 투옥되었고 일부는 노예가 되었으며 많은 사람들은 망명생활 가운데서 그들의 집에 머물도록 허용되어졌다(렘29:1-7 스2:59  느7:61). 에스겔이 이처럼 자유가 허락된 자들 가운데 있을 수 있었다는 것은 하나님의 섭리였다. 그의 집은 델아빕에 있었는데 (3:15) 델아빕은 그발강가에 위치해 있다(1:1  3 시137:1)

에스겔의 집은 유대인 장로들이 그와 의논하기 위해 자주 찾아왔던 모임 장소였다(8:1  14:1  20:1). 아마도 그의 집은 영적 도움을 원하였던 망명객들에게 개방되어 있었을 것이다.

에스겔의 가르침은 예레미야의 가르침과 매우 유사한 점들이 많은데 에스겔 선지자는 25세 때에 망명생활을 시작하기  전까지는 예레미야의 설교를 들어왔음에 틀림없다.

예레미야는 에스겔보다 20년이나 나이가 많았을 것이다. 에스겔과 다니엘은 거의 나이가 비슷했다.

다니엘은 605년 느부갓네살의 예루살렘 제1차 침입시에 포로로 사로잡혔고 그해에 그의 예언 사역을 시작하였다(단1:1-7).

에스겔은 느부갓네살이 예루살렘을 2차 침입하였을 때 여호야긴왕과 많은 백성들과 더불어 597년에 바벨론으로 추방당하였다 (왕하24: 10-16).

4) 신학적 집필동기와 배경

앗수르를 돕기 위해 애굽과 교전하던 중 므깃도 전투에서 전사한 요시야(대하35:20-24) 이후 그의 아들 여호아하스 역시 애굽의 볼모로 잡혀가 죽임을 당하였다 (렘22:10-12)

그 후 애굽의 도움으로 왕위에 오른 여호야김은 처음에는 애굽에 조공을 바쳤으나 (왕하23:31-36) 바벨론의 느부갓네살의 세력이 커지자 바벨론을 섬겼으며 다시 정책을 바꾸어 바벨론에 반역을 꾀하였다 (왕하24:1).

뒤를 이어 왕이 된 여호야긴은 바벨론왕 느부갓네살의 보복을 받아 자신은 물론 백성 방백 용사 공장 대장장이 등 많은 사람들이 포로로 잡혀갔고 에스겔도 이때 바벨론으로 가게 되었다(왕하24:14-16).

또한 유다의 마지막 왕 시드기야는 처음에는 친바벨론 정책을 펼쳤으나 후에 바벨론을 배척하고 애굽과 동맹을 맺음으로 바벨론의 침략을 야기케 되어 결국 586년 예루살렘이 멸망하게 되는 결정적 계기를 제공하였다(렘39:1-3). 이처럼 유다 말기의 왕들은 국제 정치에 어두웠을 뿐 아니라 우유부단하고 주관이 뚜렷하지 못하므로 인하여 나라를 빼앗기는 큰 과오를 범했던 것이다.

그러나 유다 멸망의 직접적인 원인 제공자는 남북 왕조 역사상 가장 오랜 기간인 55년간이나 유다를 통치하면서 바알 아세라 등과 일월성신을 섬김으로서 국내에 우상숭배를 조장하고 자신의 아들을 우상의 희생제물로 까지 바쳤을 뿐 아니라 무죄한 자의 피를 많이 흘리는 악정을 편 므낫세였다(왕하21:1-16)

물론 므낫세 이후 요시야 왕이 이방 우상을 파괴하고 성전을 수리하며 율법서를 발견하고 대대적인 신앙개혁 운동을 펼쳤으나 므깃도에서 애굽과의 전투중에 전사함으로서 여호와 신앙 회복의 불씨를 살리지 못하였다(왕하22:1-23:30).

그 후 여호아하스 시대부터 다시 유다는 종교혼합주의 양상으로 치달았으며 시드기야는 애굽을 의지하지 말라는 예레미야의 경고를 끝까지 거절하는 불신앙을 보임으로서 결국 바벨론에 멸망당하고 말았다(대하36:12)

따라서 유다지역은 완전히 바벨론왕 느부갓네살의 식민지가 되었고 많은 사람들은 바벨론의 포로로 잡혀 갔으며 에스겔도 그 가운데 한 사람이었다. 당시 포로민들 가운데 많은 사람들은 유프라테스 강과 연결되는 그발강의 닙푸르 근처에 정착한 듯하다.

에스겔도 이 지역에 거주하였으며 여기서 하나님의 계시를 받고 자기 동족들에게 얼마 있지 않아 있을 유다와 예루살렘의 완전한 멸망 및 뒤이어 하나님의 주권적 섭리에 의해 일어날 이스라엘의 정치적 종교적 회복을 예언한 것이다.

이제 이러한 배경 하에서 쓰여 진 본서의 신학적 집필동기를 보면 에스겔이 처음 예언을 시작한 593년은 이미 바벨론에 의한 제1차포로 (605년) 제2차포로(597년) 사건이 있었고 예루살렘 성전까지 초토화되는 제3차포로(586년) 사건보다는 조금 앞서는 시기였다.

5) 내용전개

예루살렘 멸망이 임박한 593년부터 이스라엘의 1차 포로귀환(537년)이루어지기 이전인 571년까지 약 22년간 에스겔이 본 환상과 유다의 멸망과 이스라엘의 회복과 관련하여 하나님께서 주신 계시의 말씀을 기록한다.

에스겔서의 짜임새를 살펴보면 1-24장에는 유다와 예루살렘에 내려질 심판선포, 25-32장에는 이방민족들에게 내려질 심판선포, 마지막으로 33-48장에는 이스라엘을 위한 구원의 예언이 증거 된다. 곧 마지막 새 성전과 새 예배(40-48장)에 대한 환상이다.

에스겔은 여기서 미래에 나타날 성전과 예배를 통해  내처소가 그들 가운데 있을 것이며 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내백성이 되리라(37:27)의 말씀의 구체적인 성취를 보여준다.

1-3장은 전지전능하시고 역사의 주관자되시는 하나님의 계시를 전할 사명을 부여받은 에스겔이 선지자로서 소명을 받는 내용을 기록한다.

4-24장은 남유다 왕국과 예루살렘이 행한 패역한 범죄를 밝히며 그들에게 임하게 될 하나님의 공의로우신 심판을 반복적으로 예언한다.

25-32장은 유다인근 7나라의 죄목을 나열하며 그들에게 임할 하나님의 엄정한 심판을 선포한다.

33-39장은 지금까지 죄에 대한 경고와 심판으로 일관되었던 내용이 완전히 바뀌어 이스라엘이 정치적 종교적으로 회복될 것을 예언한다.

40-48장은 새 성전과 새 예배 및 새 땅에 대한 이상을 통하여 장차 임할 메시야 왕국의 영광을 예언하고 있다.

(1) 1-3장 에스겔의 소명과 사역

에스겔서가 시작되는 이 부분에는 본서 전체를 통해 하나님의 종으로서 사명을 수행할 에스겔이 하나님의 선지자로 부름 받아 하나님으로부터 그가 행하여야 할 사역을 부여받는 내용이 기록되어 있다.

본문 가운데는 참으로 신비한 환상을 통해서 에스겔이 하나님의 영광을 목격하는 장면이 길게 기술된다(1:4-28). 이는 계시를 주시는 주체이신 하나님의 전지전능하심과 무소부재하심 및 그의 영광스러운 면모를 보여줌으로서 이후 주어지는 계시에 대한 신뢰를 주시고자 함이었다.

이러한 하나님께서 에스겔을 선지자로 부르시고 유다백성에게 파견하셔서 (2:1-3:3) 말씀선포와 (3:4-15) 영적 파수꾼의 사명을 감당케 하셨는데(2:16-27)  에스겔은 이를 겸허하게 받아들일 수밖에 없었다.

(2) 남왕국 유다를 향한 심판예언 (4-24장)

선지자 에스겔이 수행할 선지자로서의 일차적인 사역은 유다에 임할 하나님의 엄정한 심판선언이었다.

① 4-5장 예루살렘 멸망을 예언하는 네 가지 상징적 행동

에스겔은 하나님의 명령에 따른 상징적 행동으로서 임박한 예루살렘의 멸망과 포로 됨을 예언한다. 즉 에스겔은 박석위에 그린 그림을 통하여 예루살렘이 적에 의해 포위될 것을 예언하고 (4:1-3) 누워있는 기간을 통하여 포로기간을 예언하며(4:4-8) 쇠똥으로 구운 떡을 먹는 행동을 통해 포위 시 심한 기근이 임할 것을 예언하며(4:9-17) 털을 깎는 행위를 통해 예루살렘 거민이 함락 시 당할 고난을 예언한다(5:1-4).

② 6-7장 유다멸망을 예언하는 두 메시지

하나님께서는 우상숭배자를 심판하시되 (6장) 그 정도가 매우 심할 것이 예언되어 있다(7장). 즉 하나님은 이 부분을 통해 하나님께서 가장 미워하시는 범죄가 바로 우상 숭배임을 밝히고 있는 것이다.

③ 8-11장 유다 심판을 예언하는 이상들

앞선 예언들이 주로 패역한 예루살렘 성읍과 유다 전체에 대한 심판 예언이라면 이 부분은 하나님 임재의 상징으로 여겨졌던 성전에 임할 심판의 예언이다. 유다 멸망의 근본원인이 하나님을 경시하고 성전 예배를 소홀히 하며 심지어는 성전에서 조차 우상을 섬긴데 있다(8장).

따라서 하나님께서는 이러한 범죄의 주동이 된 예루살렘 거민을 학살하시고 (9장) 예루살렘 성을 훼파하시며 (10장) 하나님께서도 예루살렘 성전을 떠나가신다(11장)

④ 12-19장 유다심판을 예언하는 상징과 비유와 메시지

반복하여 유다에 내려지는 하나님의 심판의 원인과 성격 및 범위를 보여주고 있다. 즉 시드기야왕이 바벨론에 포로로 잡혀갈 것과(12장) 타락의 주역이라 할 수 있는 거짓 예언을 한 선지자와 (13장) 우상을 숭배한 악한 장로(14장) 가 심판을 받을 것이 강조된다.

그리고 불에 던져질 포도나무 비유(15장) 음란한 여인의 비유(16장)를 통해 당시 유다 백성들이 범한 죄의 심각성과 더불어 멸망의 필연성을 강조하고 있다. 또한 심판과 구원의 개별성을 부각시켜 모든 사람은 자기의 죄 때문에 심판을 받는다는 사실을 밝힘으로서 각 개인에 대한 회개를 촉구한다(18장).

마지막으로 에스겔은 유다왕을 위한 애가를 부름으로서 유다에 임할 심판의 심각함을 밝힘과 동시에 심판을 기정사실화 한다(19장).

⑤ 20-24장 유다 패역의 역사와 관련된 심판 메시지

계속하여 유다와 예루살렘에 임할 하나님의 공의로우신 심판을 다루되 여기서는 특히 그들의 죄악이 깊은 뿌리를 가지고 있음을 부각시키고 있다. 즉 그들은 하나님의 택한 백성으로서 하나님의 큰 은혜를 체험했음에도 불구하고 애굽 거주 시대부터 에스겔 당대에 이르기까지 계속 하나님을 불신하여 왔던 것이다(20장).

따라서 하나님은 이들에게 더 이상 자비를 베풀 수 없게 되었으며 오직 여호와의 칼에 의해 살륙되며(21장) 그 참상은 끓는 가마와 같아질 것이 예언되어 있다(24장).

3) 25-32장 이방 열국을 향한 심판예언

여기서는 당시 유다를 둘러싸고 있었으며 택한 백성이 이스라엘의 역사에 여러 가지 악영향을 끼쳤던 이방 열국에 대한 심판이 예언된다. 즉 하나님께서는 지금까지 이스라엘이 범죄할 때 징계하는 도구로 사용되었던 이방 나라들이 그들의 소임을 잘 감당하지 못하고 오히려 우상숭배하는 악습을 이스라엘에 전하고 또한 이스라엘을 과도하게 핍박함으로서 구속사를 역행한 것에 대하여 엄중히 처벌하시는 것이다.

여기에는 모두 7나라의 심판이 예언된다. 먼저 암몬은 성소가 더럽혀지고 이스라엘 땅이 황무하게 될 때 멸시하고 조롱하였으므로 멸절된다(25:1-7)

모압은 하나님의 택함을 받았던 유다 족속을 무시하였으므로 동방 사람의 기업이 된다(25:8-11).

에돔은 유다와 형제 국가이면서도 원한을 품었으므로 심판을 받아 황무케 된다(25:12-14). 블레셋은 역사적으로 계속 선민을 괴롭혀왔으므로 심판을 받아 진멸 받게 된다(25:15-17).

두로는 과거 큰 영화를 누리며 부요를 자랑했으나 교만하여 하나님의 영광을 범하였으며 선민의 역사에 많은 해를 끼쳤으므로 심판을 받아 멸망케 된다(26:1- 28:19).

시돈은 하나님을 무시하였으므로 심판을 받아 멸망케 된다(28:20-26).

애굽은 교만하여 하나님을 대적하며 선민을 돕지 않음으로 인하여 하나님의 저주를 받게 된다(29-32장).

여기서 애굽에 대한 예언이 가장 긴 부분을 차지하는 것은 당시 유다가 애굽을 크게 의존했으며 양국과의 관계가 밀접했기 때문이다.

한편 유다에 임할 심판을 예언한 부분들이 심판과 더불어 그 이후에 있을 회복을 보여주는 반면 이 단락에서는 열방들에 대한 심판만이 예언되고 있다.

4) 33-39장 이스라엘 회복 예언

본 단락은 그 분위기를 완전히 바꾸어 심판 이후에 있을 이스라엘의 회복을 예언하는 소망스러운 내용을 담고 있다. 하나님의 심판이 임했던 것은 심판자체에 그 목적이 있었던 것이 아니라 징계를 통하여 택한 자들로 하여금 회개에 이르게 하고 회개하여 거룩함을 회복한자들을 다시 일으켜 세워서 하나님께서 원하시는 의로운 역사를 이루어 나가시기 위함이다.

① 33-37장 선민이스라엘의 회복

유다가 패역하여 하나님의 심판을 받을 수밖에 없었던 주요 이유 가운데 하나는 잘못된 지도자들이 백성들을 죄의 길로 이끌었기 때문이다. 따라서 에스겔은 하나님으로부터 파수꾼의 사명을 부여받은 자로서 먼저 범죄한 이스라엘에게 회개를 촉구하였다(33장).

그리고 이어 과거 이스라엘의 악한 지도자의 잘못을 질책하며 궁극적으로는 하나님만이 이스라엘의 참 목자 되심과 이스라엘의 참 목자가 되신 하나님께서 이스라엘을 절망의 상태에서 벗어나게 하며 새 생명을 주실 것을 강조한다(34장).

그리고 이스라엘을 적대하던 에돔이 심판받는 것과(35장) 대조적으로 이스라엘이 회복되되(36장) 이때 이스라엘은 마른 뼈와 같이 생기를 잃고 무기력해진 상태에서 벗어나 생명을 회복하고 강한 군대와 같은 활력 있는 조직이 된다는 사실을 강조한다. 그리고 이 뿐만 아니라 분단되었던 남왕국과 북왕국이 다시 통일을 이루어 능력 있는 나라가 됨을 예언하고 있다(37장).

② 38-39장 곡과의 전쟁

본문에서는 갑자기 곡과 곡의 연합군들이 등장하여 회복된 이스라엘을 공격함으로서 치열한 전투가 전개될 것이 예언된다. 이는 하나님 나라가 회복되는 것을 방해하려는 사단의 세력이 준동할 것을 보여준다. 그러나 하나님께서는 이들을 완전히 멸망시킴으로서 이스라엘은 대승리를 거두게 된다.

본문은 계시록 20장에 나오는 그리스도 재림 이후 이 세상 종말의 날에 있을 곡의 세력이 하나님을 대적하나 실패하고 유황 불못에 빠지게 되는 내용과 대응을 이루는 것이다.

본문은 이어 나오는 메시야 왕국이 도래할 것이라는 예언의 (40-48장) 도입부적 성격을 지닌다.

5) 40-48장 메시야 왕국의 영광

본서의 마지막 단락인 이 부분은 보다 초월적이고 신비로운 메시야 왕국의 축복상을 예언하고 있는 에스겔서 전체의 하이라이트이다.

즉 이 부분은 회복된 이스라엘이 맺을 하나님과의 관계를 새 성전 건축과(40-43장) 새 성전에서 드려질 새 예배와(44-46장) 새 땅의 확보(47  48장)라는 신비로운 내용으로 형상화시키고 있다.

한편 이스라엘 회복이 장차 신약시대 교회의 성립을 예표하는데 본문에 나오는 새 성전과 새 예배와 새 땅에 대한 예언도 그리스도의 초림으로 시작되는 신약의 교회가 누릴 영광과 축복을 상징한다고 볼 수 있다.

그러나 보다 궁극적으로 이는 장차 그리스도의 재림하심으로 이루어질 메시야 왕국의 성격을 보여준다고 할 수 있다. 즉 장차 성도가 참여하게 될 메시야 왕국은 회복된 이스라엘이 여호와 임재의 상징인 새 성전의 건축으로 시작됨에서 볼 수 있는바 여호와 중심의 나라며 지금까지 드려지던 예배와는 구분되는 성결한 예배로서 하나님과 온전한 관계가 성립되는 나라이고 하나님 은혜가 흘러넘치는 새 하늘과 새 땅의 모습을 지닐 것을 상징하고 있다.

8) 환상들

에스겔은 환상의  선지자로 알려져 있다. 이 책의 바로 첫 절에는 하늘이 열리며 하나님의 이상을 내게 보이시니 라고 적혀 있다.

에스겔서에 기록된 환상들은 다음과 같다.

1:4-28 그룹들의 환상(하나님의 환상: 에스겔의 첫 번째 환상)

2:9-3:3 두루마리의 환상

3:22-23 들의 환상

8:1-18 예루살렘의 환상

성전의 네 가지 가증한 것들

9:1-11 살육 당한 거민들

10:1-22 불로 파괴된 성읍

11:1-25 여호와께서 그 성을 떠나시다

37:1-10 마른 뼈들의 환상

40:1-48:35 새 성전과 이와 관련된 풍경의 환상들

27. 다니엘서

1) 제목

히브리 원전은 본서의 주인공이자 저자의 이름인 다니엘을 그대로 본서 제목으로 삼았다. 다니엘은 하나님은 나의 심판자이시다 라는 뜻을 가지고 있어 하나님께서 전역사의 주관자로서 결국 당신이 택하신 자들의 구원으로 귀결되도록 보여주는 본서의 내용과도 잘 부합된다.

2) 저자와 기록연대

다니엘은 보통 그의 용기와 믿음이 뛰어난 자로 기억되는데 이것은 사자 굴에서의 경험에서 나타나고 있다. 그는 신약시대의 요한과 같이 구약시대에 주님의 마음을 차지하였는데 세 번이나 그는 크게 은총을 입은 자(9:23  10:11  19)로 일컬어지고 있다.

다니엘은 강한 의지의 사람이다. 그는 자신을 더럽히지 않겠다고 하나님께서 부정하다고 선포하신 모든 것과 분리된 삶을 살겠다고 결심하였다. 이 고상한 의지가 다니엘의 전 생애의 열쇠이다. 시종일관 그는 이러한 자세를 확고하게 보여주었다.

다니엘은 또한 지혜롭고 재치 있으며 예의발랐다. 그는 자기를 더럽히지 않게 하기를 환관장에게 구하였고 또 다른 계획을 열흘간 실험해 볼 것을 제안하였다(1:8  11-13).

다니엘의 미덕 가운데 주된 것은 하나님께 대한 믿음과 그의 훌륭한 기도생활이었다(2:13-28). 그는 날마다 기도하는 것을 습관으로 삼고 있었다. 위기의 순간에 효력을 나타낸 이유는 바로 그의 평소의 기도생활 때문이었다. 다니엘의 구출은 기도생활의 결과이다.

3) 신학적 집필동기와 배경

다니엘서는 586-539년 사이의 포로시대 및 538년 귀환시대 초기라는 실로 격변하던 과도기적 역사 상황을 배경으로 하고 있다. 그는 첫번째의 바벨론 포로 가운데 있었고(605 단1:1-6) 70년간의 전 포로기간 동안(605-536) 바벨론에 살았다(536년10:1).

선민 이스라엘이 포로나 속국의 신세를 면치 못하고 있는 것은 여호와 하나님이 선민 이스라엘을 영원히 버리셨거나 아니면 여호와 하나님이 이방신들보다 무능하셔서가 아님을 확인케 해주었다.

그리고 이는 패역하던 자신들을 향한 일시적 징계일 뿐이며 하나님은 곧 자신들을 회복하사 선민을 중심으로 완전한 종말론적 평화와 승리가 오는 그날까지 자신들은 물론 지금 당장 자신들을 지배하고 있는 대제국들의 역사까지 주관 섭리해 주실 것이라는 원대하고도 성숙한 역사 인식을 갖게 해주었다.

다니엘의 말년인 538년에 이르러 바사 제국  초대 황제 고레스(538-530)가 이스라엘 포로의 귀환 허가 조서를 공포하였다. 그리하여 이제 이스라엘 출신의 많은 포로들이 고토로 돌아가 다시금 옛 땅의 주도세력이 되는 것이 허락되었다.

다니엘은 이방인과 유대인 양쪽을 위한 선지자였다. 그는 이방인의 시기 동안 또는 땅위의 정치적인 주권이 이방나라들에게 부여될 동안 이방나라 가운데서 일어날 사건들에 관하여 이방인들에게 예언하였다. 그는 최후의 메시야 왕국에 대하여 예언하였는데 그것은 이방인의 때가 다 찼을 때 하나님께서 세우실 왕국인 것이다.

유대인의 유배지 바벨론은 다니엘의 생애 동안 세 개의 세력권 하에 있었다. 즉  신바벨론 제국, 메대와 바사 제국이었다. 다니엘서의 중요한 역할을 하는 통치자들은 다음과 같다

느부갓네살: 벨사살(신바벨론제국)

메대왕 다리오 (메대왕국)

고레스(바사왕국)

4) 다니엘서의 내용전개

다니엘서는 두 부분으로 나뉘어 진다

1-6장은 다니엘 생애의 대사건들과 다니엘이 받았던 간접적 묵시들을 보도한다.

7-12장은 다니엘이 직접 받은 4대 묵시들이 다니엘이 이들을 받았던 연대순으로 기록되어 있다.

1-6장은 6편의 이야기로 되어 있고 각 이야기는 하나의 줄거리를 갖고 제3자가 보도하는 형식으로 되어 있다.

여기서 특별히 다니엘은 꿈과 환상을 풀이하는 총명한 사람으로 등장한다.

7-12장에서는 다니엘이 직접 꿈과 환상을 받는 사람으로 나타난다. 다니엘은 곧 하나님의 비밀을 해석하는 사람일뿐 아니라 그 자신이 하나님의 비밀을 직접 받는 계시자로 등장하고 있다.

따라서 이러한 다니엘의 모습은 당시 이방왕에게 그 총명의 근원이 하늘의 왕이신 하나님이심을 고백하게 한다(2:46-49  4:18  5:17-28  6:16  20).

다니엘을 통해 지극히 높으신 하나님이 인간 나라를 다스리신다(5:21) 는 말씀을 깨닫게 한다.

다니엘이 본 천상의 마지막 심판에 대한 환상 중 가장 유명한 것은 7:9-14절이다. 13-14절에서는 우리가 잘 아는 예언이 나온다. 우리는 신약에 와서 예수님 자신이 스스로를 인자라고 부르시는 말로 그 인자가 누구인 줄 알게 된다. 성도들이란 바로 예수그리스도를 통해 하나님 나라의 약속에 참여한 믿음의 사람들임을 깨닫게 된다.

1:1에서 2:4 상반까지 다니엘은 유대인의 언어인 히브리어로 기록했다.

2:4에서 7:28까지 다니엘은 당시에 외교상의 공식 언어인  아람어로 기록했다.

8:1에서 끝까지 다니엘은 다시 히브리어로 기록했다.

그 이유는 히브리어로 된 부분에서는 유대인이 부각되고 있다. 그러므로 그 메시지도 그들의 언어로 기록되었다. 아람어로 된 부분에서는 이방 나라들이 부각되고 있다. 그러므로 예언적인 선포는 세계의 공식적인 외교 언어로 그들에게 전달된 것이다.

(1) 다니엘 생애의 대사건과 간접적 묵시들(1-6장)

다니엘의 성장 및 바사 황실 진출 배경 요약(1장)

남유다 왕국의 귀족의 자손으로서 다니엘이 605년의 바벨론 왕 느부갓네살의 유다 1차 침입 당시 포로로 바벨론에 끌려와 황실에서 양육되다가 장성하여 마침내 느부갓네살에게 발탁되어 황실에 입문하기까지의 배경 및 다니엘의 전반적 활동연대가 간략히 소개된다.

느부갓네살의 금신상 꿈 사건(2장)

대제국의 집권자인 느부갓네살이 꿈을 꾸고 나서 큰 번민에 휩싸였음은 물론 제국내의 그 어떤 지혜자도 풀 수 없었던 한 기이한 꿈 곧 각 부위별로 재료가 다른 한 큰 신상의 꿈을 마침내 하나님의 사람 다니엘이 여호와의 지혜로서 이를 해석하였다. 이 꿈은 곧 전역사의 주관자이신 하나님이 세계사의 전개 과정에 대한 묵시였다.

다니엘의 세친구의 풀무불 처형사건(3장)

큰 신상의 묵시를 받았으면서도 아직껏 여호와의 절대주권을 깨닫지 못한 느부갓네살과 그의 부하들에 의하여 다니엘의 세친구가 여호와 절대 신앙을 사수하다가 마침내 쇠를 녹이는 풀무불에 던져졌다. 그러나 하나님의 극적 개입으로 이적적으로 구출된 반면 느부갓네살 이하 모든 이방인들은 여호와의 존재와 그 권능 앞에 굴복할 수밖에 없었던 통쾌한 사건이다.

한 큰 나무의 꿈 사건과 관련한 느부갓네살의 조서(4장)

여호와의 절대주권을 체험하였으면서도 하나님과 사람 앞에서 끝없이 교만하던 느부갓네살이 여호와 하나님이 꿈으로 보여주신 예언에 따라 무려 7년간을 정신착란자로서 짐승처럼 지냈다.

또 그 묵시대로 마침내 여호와 하나님께 완전 굴복하고 여호와를 높이는 조서를 발표한 사건을 그 조서의 전문을 인용 보도하는 형식으로 기록하고 있다.

벨사살의 성전 기명 모독 사건(5장)

바벨론 제국의 마지막 왕 벨사살(522-539)이 여호와의 절대주권과 인생의 한계를 깨닫지 못하고 교만하여 여호와의 성전 기명을 술자리의 여흥으로 삼음으로서 모독하다가 하나님의 경고로 나타난 기이한 손가락이 보여준 심판의 선언대로 바로 그 날 밤에 개인의 죽음과 제국 전체의 몰락을 맞았다.

이는 개인은 물론 바벨론 이라는 대제국의 흥망도 결국 여호와 하나님에 대한 자세에 따라 결정되었음을 강력히 암시하고 있다.

다니엘의 사자굴 처형사건(6장)

메대- 바사 제국의 다리오 (539-538) 시대에 다니엘의 정적들이 여호와 신앙을 빌미로 함정을 만들어 마침내 다니엘이 사자굴에 던져졌으나 하나님이 사자의 입으로부터도 다니엘을 지켜주신 반면 상황이 급히 반전되어 다니엘의 원수들이 오히려 사자들의 밥이 되었다. 다리오 등 제국의 모든 신민들이 다시 한번 여호와의 존재와 권능 무엇보다도 자신의 백성을 향한 절대적 구원의 은혜를 확신케 된 대사건이 다니엘 생애의 주요사건과 간접적 묵시로 구성된 전반부 기사를 일단 종결하는 기사로  최종 보도되고 있다.

(2) 다니엘이 직접 받은 4대 묵시들(7-12)

네 짐승과 한 작은 뿔 및 심판 보좌와 인자의 나라의 묵시(7장)

사자, 곰, 표범, 그리고 형언할 수 없는 극히 기이하고 강한 네 번째 짐승 그리고 그 짐승의 열 뿔과 그 열 뿔 사이에서 난 한 특이한 뿔이라는 특이한 상징물들을 통하여 바벨론 제국에서 로마 제국 그리고 신약시대의 각 나라와 마침내 대종말 직전에 등장하여 대환난을 주도할 적그리스도까지 예언된다.

그리고 이어서 타는 불꽃으로 구성된 여호와의 심판의 보좌와 영원한 새 나라의 왕권을 부여받는 인자의 묵시가 제시된다. 그리고 끝으로 여호와의 천사가 이 묵시의 내용을 해석해 준 기사로서 본 후반부 제1묵시가 종료된다.

수양과 수염소 및 한 작은 뿔의 환상(8장)

이 예언이 주어진 바벨론 마지막 왕 벨사살 3년 당시의 시점에서 볼 때 바벨론을 멸망시키고 등장할 메대 바사 및 바사 제국을 상징하는 수양 그 이후 다시금 바사 제국을 넘어뜨리고 등장한 알렉산더 대제의 헬라 제국을 상징하는 수염소 그리고 헬라 제국이 4등분 될 것과 그 헬라 제국내의 네 나라중 한 나라인 수리아에서 발흥하여 특히 여호와의 성전을 모독할 안티오쿠스 에피파네스를 각각 상징하는 수염소의 4뿔 및 한 기이한 뿔 등의 묵시가 제시된다.

이중 에피파네스를 상징하는 한 작은 뿔의 묵시는 구약예언의 복합성에 따라 말세의 대환난 시에 등장할 적그리스도에 대한 예언이기도 하다.

70이레의 묵시(9장)

메대 바사 과도 제국의 다리오 원년인 539년 다니엘이 전 민족을 위한 중보회개 기도를 올린 내용과 그러한 중보기도 중에 받은 소위 70이레의 예언을 기록하고 있다.

이는 다니엘의 때로부터 대종말에 이르기까지의 전 역사를 70이레로 전제하고 이에 대입하여 전 역사를 통한 구속사 전개의 기본 패턴을 제시한 것이다.

힛데겔의 강가의 묵시(10-12)

이 묵시는 가장 긴 묵시로서 전 묵시의 궁극적 수여자인 인자 곧 예수 그리스도께서 등장하시고 인자의 수행자인 가브리엘 및 다른 두 천사가 등장함은 물론 또 묵시의 수여 장소도 큰 강가로서 가장 웅장한 스케일을 자랑한다. 또한 묵시들이 극히 상징적임에 비하여 이 묵시의 주요내용은 매우 직설적이라는 특징을 갖는다.

5) 다니엘서에 나타난 그리스도

(1) 뜨인 돌 (2:34  36  44)

장구한 세월동안 이어질 세상 나라들을 상징하는 거대한 신상의 몸체를 무너뜨리고 새나라 곧 천국을 새로이 세우실 자로서의 예수 그리스도를 상징적으로 묘사한 표현이다.

(2) 영원한 나라의 권세를 위임받은 인자(7:13  14)

성부 하나님으로부터 위임을 받아 영원히 천국을 다스리실 자로서의 그리스도의 면모에 대한 설명이다. 이는 이미 구약시대에도 메시야가 세울 나라는 이 지상의 나라와는 다른 종말론적 나라임이 계시되었다.

(3) 끊쳐 질 운명의 기름부음 받은 자 (9:26)

기름부음 받은 자 곧 메시야로 초림하여 오사 사역하시다 구속 수난을 당하신후 일단 승천하여 하늘에 오르사 다시 재림하여 오실 때까지 이 세상을 떠나실 자로서의 예수의 면모를 보여주는 예언이다.

(4) 묵시의 수여자(10:5-9)

인자는 제2위 성자 하나님으로서 이 땅에 성육신하여 오사 구속 사역을 감당하신 예수 그리스도의 가장 대표적인 구약적 현현 양식이었다. 이제 이런 인자가 다니엘서에서 묵시의 궁극적 수여자로 직접 등장한 것을 다니엘이 보도하고 있다. 그리하여 전지전능하신 삼위 하나님의 한분으로서 성자께서 주도하시는 구속사역은 절대 성취 될 것임을 강력히 시사해 준다.

성경개관

(호세아-말라기)

28. 호세아서

1) 제목

한글 개역 성경 표제명 호세아는 히브리 원전의 제목을 그대로 반영한 것으로서 본서의 저자인 호세아의 이름을 따른 것이다.

호세아는 여호와는 구원이시다 라는 뜻으로 하나님께서 당신의 신실하심과 사랑으로 타락한 북이스라엘을 구원하실 것이라는 본서의 예언과 부합된다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자가 호세아라는데 대하여는 학자들 간에 별다른 비판없이 받아들여지고 있다. 그것은 본서 내용 자체가 본서의 저자를 호세아로 증거하고 있기 때문이다 (1:1,  2,  4,  6,  9,  7:5).

호세아에 대해서 개인적으로 정확하게 알려진 것은 그가 브리에의 아들이라는 것 뿐이다. 물론 브리에가 어떠한 인물인지도 분명하지 않다. 전승에 의하면 그도 선지자였다고 하나 어떤 근거에 의지한 것은 아니다.  아마도 그는 중산층의 상인이나 농부 혹은 가축 사육자 정도였을 것이다. 호세아는 농업적 배경의 예화들을 많이 사용하는데 이는 그가 어린 시절에 흙을 가까이 접하여 살았음을 암시해 준다(4:16  6:4 10:12)

호세아의 활동기간은 1:1에 남왕국 유다의 제10대왕인 웃시야(791-739) 시대로부터 제 13대 왕인 히스기야(715-687) 시대까지로 나타난다. 하지만 호세아가 이 기간 동안 전체에 걸쳐 활동했다고 볼 수는 없다. 대체적으로 학자들은 북이스라엘 제13대왕인 북이스라엘 역사상 전무후무한 번영을 구가했던 여로보암 2세(793-753) 의 통치 말기인 755년경부터 북이스라엘 멸망 직전인 723년 사이로 본다. 그렇다면 본서 역시 723년 이전에 기록되었을 것이다. 그 심판에 예언하고 있을 뿐이고 이미 일어난 일로 이야기 하지는 않는다.

3) 신학적 집필동기와 배경

호세아가 전파하던 때의 이스라엘은 패역한 백성이었다(왕하 15- 17장 14:4).

호세아의 활동기간은 755-723년 사이이다. 이때는 북왕국 이스라엘의 제13대왕인 여로보암 2세(793-753)의 통치 말기로부터 제19대 왕이자 북왕국 이스라엘의 마지막 왕인 호세아 (732-722) 시대에 해당된다.

호세아의 활동 개시 당시의 왕이었던 여로보암 2세는 북왕국 창건 이래 가장 괄목할 만한 정치적, 경제적 부흥을 이루었다. 그러나 이 같은 정치적, 경제적 번영은 북왕국 백성들로 하여금 물질 만능주의와 현세 지향적이고 세속적인 이기심에 따른 극심한 종교적, 도덕적 타락에로 빠져들게 만들었다.

호세아는 여로보암2세 통치 말기(755년) 즉 북왕국의 종교적 도덕적 타락이 극에 달했을 즈음부터 활동하기 시작했다. 이때는 호세아보다 조금 앞서 북왕국에서 활동한 아모스 선지자(760-755)가 경고한 대로(암5:2 7:7-9  8:1-3) 하나님의 심판에 의한 북왕국 멸망의 징조가 점점 분명하게 드러나기 시작하던 때였다. 즉 팔레스틴 북쪽 지역을 군사적으로 완전 평정한 앗수르 제국이 팔레스틴 지역을 본격적으로 공격해오기 시작한 것이었다.

748년에는 앗수르왕 불이 제1차로(왕하15:9) 그리고 733년에는 디글랏 빌레셀 3세가 제2차로 724-722년까지의 3년 동안에는 살만에셀 5세와 사르곤 2세가 제3차로 공격해 옴으로서 북왕국은 결국 완전 멸망하기에 이른다.

이런 위급한 상황이 진행되고 있는 와중에서도 북왕국의 지도자들과 일반 백성들 모두는 이 위기가 하나님의 심판으로 말미암아 왔다는 사실을 제대로 인식하지 못하고 자신들의 패역한 행위들을 버리고 여호와께로 돌아오기는커녕 오히려 그런 죄악들을 더욱 일삼았다.

즉 정치 지도자들은 죄를 회개하고 하나님을 의뢰하기 보다는 근동의 두 강대국인 앗수르와 애굽 사이를 왔다 갔다 하면서 뇌물과 조공으로 그들의 환심을 사서 국가적인 멸망을 면해보려고 애썼다.

또 일반 백성들은 일신상의 안일을 위하여 수단과 방법을 가리지 않고 재물을 축적하였으며 복을 얻기 위해서는 이전부터 자주 섬겨오던 바알신 숭배는 물론 이방 강대국의 각종 우상들을 들여와 여호와 하나님과 겸하여 섬기는 가증한 행위들을 서슴지 않았다.

더구나 종교 지도자들은 이러한 백성들의 죄악들을 하나님 말씀으로 지적하여 깨우치고 책망하기 보다는 수수방관하거나 한층 더해 자신들도 동참하여 더 큰 죄악을 조장하기까지 하였다.

이에 호세아는 이 같은 총체적 부패 상황으로 말미암아 북왕국은 결국 하나님의 최종 심판을 받고 멸망할 수밖에 없다는 사실을 경고함으로서 북이스라엘 백성들의 회개를 촉구하고자 이에 대한 예언을 선포하고 본서를 기록하게 된 것이다.

그런데 회개를 촉구함에 있어서 호세아는 하나님 앞에서의 공의의 회복을 강조한 아모스와는 달리 이스라엘의 끊임없는 패역에도 불구하고 회개하고 돌아오기만 하면 즉시 용서하시는 하나님의 무조건적이며 절대적인 사랑을 강조하였다. 신약에서 요한은 사랑의 사도라 불리는데 호세아는 구약의 사랑의 사도라 부를 수 있다.

4) 내용전개

호세아서의 주제는 자비와 사랑의 하나님께서 마음이 강퍅하고 음란한 이스라엘에게 마지막 회복의 기회를 제공하신다는 사실이다. 이스라엘은 자기 남편을 버리고 다른 연인을 따라간 부정한 아내이다. 하나님은 호세아 선지자를 통해 그녀를 돌아오라고 청하신다.

호세아서는 하나님과의 언약을 파기하고 하나님을 떠나 종교적 도덕적으로 타락한 북이스라엘 백성들의 죄악을 규탄하고 그들에게 하나님의 심판이 필연적으로 임할 수밖에 없음을 선포함과 아울러 심판 뒤에 있을 회복을 선포함으로서 선민 이스라엘에 대한 하나님의 변치 않는 사랑을 증거 하기 위해 기록된 선지서이다.

본서는 머리말과(1:1) 과 본론(1:2-14:9)으로 구성되어 있다.

본론은 다시 두 부분으로 나뉘는데 제1부 1:2-3:5에서는 음란한 고멜과 성실한 호세아의 결혼생활을 통해 북이스라엘이 하나님의 사랑을 어떻게 배반하고 패역하였는가를 상징적으로 보여준다.

제2부 4:1-14:9은 북이스라엘이 하나님께 대해 범한 전반적 죄상을 여러 측면에서 지적하여 책망하고 하나님의 심판 경고와 회개 촉구 및 하나님의 무조건적 사랑에 의한 회복 예언을 기록한 총9편의 설교로 구성되어 있다.

(1) 머리말(1:1)

본서의 저자  및 호세아 선지자 활동의 시대적 배경과 본서 예언의 신적 기원에 대해 간략히 밝히고 있다.

(2) 제1부- 호세아의 비극적 결혼과 그 가정 (1:2-3:5)

호세아 선지자가 하나님의 명령에 순종하여 음란한 고멜과 결혼하여 가정을 이룬 이야기로 시작하여(1:2-2:1)

남편 호세아가 고멜의 방탕함을 목도하고 징계를 선언한 사실(2:2-23)과 비싼 대가를 치르고 고멜을 아내로 다시 맞는 내용(3:1-5) 으로 구성되어 있다.

그러나 이는 단순히 호세아 개인의 가정사를 말한 것이 아니다. 이는 하나님 앞에서 패역한 북이스라엘의 상태와 그들에 대한 하나님의 징계와 회복에 대해 예언하는 본서 후반부 4:1-14:9의 내용과 부합되는 상징성을 지닌 사건이다.

(3) 제2부- 타락한 북이스라엘과 신실하신 하나님 (4:1-14:9)

호세아 선지자의 실제 예언 활동에 대한 기록이다. 여기서 호세아는 총9편의 설교를 통하여 북이스라엘이 하나님의 절대적 사랑을 어떻게 배반하고 하나님 아닌 우상을 섬기며 이방 강대국을 의지하는 죄를 범하였는지를 다각적인 측면에서 지적하여 책망하고 심판을 경고한다.

그러나 이 와중에도 본문에서는 비록 선민이 범한 죄에 대해서는 필히 징계하셔서 그들이 역사상 세운 여러 형태의 나라들 가운데 하나인 왕국은 멸망시킬 것이나 선민자체는 징계 중에 연단하여 반드시 회복시키시는 하나님의 무조건적인 무한한 사랑이 절대적으로 강조되고 있다.

29. 요엘

1) 제목

저자의 이름을 그대로 사용한 히브리어 표제명 요엘은 그 뜻이 여호와는 하나님이시다 이다. 이것은 요엘의 자란 배경이 신앙적 환경속에서 자랐음을 말해준다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자가 브두엘의 아들 요엘(1:1)이라는 사실은 전통적으로 인정되어 왔다. 그러나 요엘에 대해서는 그 자신과 아버지의 이름 외에 알려진 것이 없다. 다만 그의 부친의 이름인 브두엘의 뜻이 하나님의 성실이며 요엘 자신의 이름 뜻이 “여호와는 하나님이시다” 인점에서 그가 경건한 가문 출신일 것으로 추측할 수 있다.

3 ) 신학적 집필동기와 배경

1:2-12을 보면 메뚜기의 재앙이 나온다. 이것은 장차 유다에게 임할 재앙을 경고한 것이다. 메뚜기 떼의 재앙으로 농작물이 폐허가 되고 심한 가뭄으로 온 땅이 황폐해질 것을 말씀한다. 그러나 여기서 메뚜기는 무수히 몰려올 바벨론의 군대를 예언한 것이다. 그래서 요엘은 금식을 하면서 민족적 회개를 하는 길만이 사는 길이라고 한 다.

그러면 요엘서의 교훈은 무엇인가. 그것은 여호와의 날이 가까웠으니 회개하면 소망의 날이 되지만 그렇지 않으면 저주의 날이 될 것이란 메시지이다. 그러나 불행하게도 유다는 듣지 않았고 그 결과 바벨론에게 멸망되고 말았다.

요엘 선지자가 활동하던 시기는 대제사장 여호야다가 북이스라엘왕 아합과 이세벨의 딸인 아달랴를 왕위에서 몰아내고 다윗 왕권을 복원함으로서 요아스가  남유다를 통치하게 된 835-796년경이었다.

이 시기는 앗수르가 근동지역의 강대국으로 등장하기 이전시대로서 팔레스틴 지역에서는 남북 이스라엘과 베니게, 블레셋, 에돔이 서로 팽팽하게 견제하고 있었고 남쪽에는 애굽이 강대국으로 자리 잡고 있던 시대였다.

이러한 때에 갑작스런 메뚜기 재앙이 남유다 땅을 휩쓸게 되었고 그 결과 남유다 전국토가 황폐하게 되는 지경에 이르게 되었다. 게다가 극심한 한재가 겹침으로 말미암아 사태는 훨씬 더 심각하게 되었다. 이에 백성들은 불안과 공포에 떨게 되었고 이 같은 재앙이 자신들에게 임한 원인이 무엇인가에 대하여 강한 의문을 품게 되었다. 이에 하나님은 요엘 선지자를 보내셔서 이같은 재앙의 궁극적인 원인이 남유다 백성들의 불신앙과 죄악에 있음을 지적하고 회개를 촉구하게 하셨다.

본서 기록 동기는 갑작스런 재앙으로 인하여 고통 받는 남유다 백성들에게 재앙의 원인에 대한 설명을 제시함으로서 일차적으로는 주어진 재앙을 자신들의 죄에 대한 하나님의 징계로 받아들여 겸손히 회개하게 하는데 있다. 나아가서 자신을 겸비케 함으로서 장차 임할 여호와의 날 심판의 때에 하나님을 대적한 이방국가들과 함께 영원한 멸망에 이르지 아니하고 현재의 고난에서의 회복은 물론 영원한 구원의 축복을 소망하는 가운데 신앙성숙에로 나아가도록 하는 데 있다.

4) 요엘서의 내용전개

본서는 남유다 땅 전역을 휩쓸었던 메뚜기 재앙과 한재가 다가올 더 크고 두려운 여호와의 날 심판의 전조임을 밝힘으로서 남유다 백성들에게 현재의 고난에 좌절하기보다 이를 계기로 지난날의 죄를 회개하며 나아가 여호와의 날에 악한 열국처럼 멸망에 이르지 않도록 영원한 구원의 축복을 소망하는 가운데 신앙성숙을 이루라는 교훈을 기록하고 있다.

머리말 1:1과 여호와의 날의 심판을 경고하고 회개를 촉구하는 본론 전반부1:2-2:17 그리고 선민 이스라엘의 회복과 축복 약속을 기록한 후반부 2:18-3;21로 구분된다.

(1) 머리말 1:1

본서의 신적 기원과 선지자 요엘에 대해서만 간략히 소개하고 있다.

(2) 여호와의 날에 대한 경고와 회개촉구 (1:2-2:17)

남유다에 임한 역사상 유례없었던 엄청난 메뚜기 재앙과 한재에 대한 요엘 선지자의 해석과 이에 대한 대처 방법에 관한 소개이다.

당시의 메뚜기 재앙이 중근동 지역에 자주 있었던 일반적인 메뚜기 재앙과는 전혀 성격이 다른 하나님의 심판이었다는 것을 증명하고 있다.

특히 남 유다 백성의 종교적 삶의 중심이었던 성전 제사 즉 하나님께 매일 드리던 전제와 소제마저 중단되었다는 것은 그 재앙이 하나님과의 영적 교제의 단절에서 비롯된 것임을 암시한다.

그러나 요엘은 이렇듯 비참한 결과를 초래한 메뚜기 재앙을 보다 크고 두려운 궁극적인 여호와의 날의 심판의 예표로 규정하고 그날의 심판 앞에서는 인간적인 노력에 의한 어떠한 대비도 무용하리라고 예언한다(2:11). 따라서 요엘은 임박한 여호와의 날에 대한 유일한 대처 방안은 오직 회개함으로 심판의 집행자이신 하나님의 진노를 푸는 것뿐임을 알림으로서 그들이 여호와 앞에서 금식하고 통회하도록 권면한다.

(3) 선민 이스라엘에 대한 회복과 구원 약속 (2:18-3:21)

메뚜기 재앙이 예표하는 여호와의 날의 심판 경고를 듣고 회개하는 자들에게 임할 구원과 축복을 기록하고 있다.

이는 재앙으로 인하여 낙심한 남유다 백성들에게 소망을 주고 그 소망에 근거하여 제1부에서 언급하였던 바와 같은 진실된 회개를 촉구하기 위한 것이다.

본 단락에서는 회개할 경우 누리게 될 회복의 모습을 선민 이스라엘의 현세적 물질적 축복(2:18-27) 성령의 강림 약속과 영적 구원 약속(2:28-32) 대적에 대한 최후심판 예언(3:1-17) 그리고 택한 백성의 궁극적인 승리와 영원한 축복약속(3:18-21) 등으로 묘사하고 있다.

5) 요엘서에 나타난 그리스도

(1) 최후 심판을 단행하실 그리스도

여호와의 날에 열국을 모아 심판하시는 장면(3:1-17)은 예수 그리스도께서 재림 후 시행하실 세상 끝 날의 대심판과 관련된 예언으로 볼 수 있다. 예수 그리스도께서는 성부 하나님께로부터 만국에 대한 최후 심판의 권세를 부여받으셨으며 (요5:22  27  계19:11-16) 장차 세상 끝 날에 이를 실행하실 것이다.

그리고 이 날에 당신을 대적하는 사단의 세력은 멸절시키실 것이다(3:9-15). 성도들에게는 최후의 승리를 가져 다 주실 것이다(3:16 -21)

(2) 성령에 의한 그리스도의 구속 복음의 전파

본서에 언급된 성령강림 예언(2:28-32)은 그리스도께서 지상에서 공생애 구속 사역을 마치시고 부활승천하신 이후의 성령의 사역에 대한 예언이다. 즉 예수 그리스도께서 직접 말씀하신 것처럼 성령은 각 사람의 마음속에 그리스도의 구속 복음을 전파하셔서 그리스도를 주로 시인하고 구원 얻게 하시는 것이다. 한편 성령강림예언은 예수 그리스도의 승천 후 오순절 사건으로 성취되었다(행2:1-21)

30. 아모스

1) 제목

저자의 이름을 그대로 사용한 본서의 표제 아모스는 짐을 들어 올리다 라는 뜻의 히브리어 아마스에서 유래한 것으로 그 이름의 뜻은 짐 또는 짐을 지는 사람이다.

이와 같은 표제의 뜻은 본서 저자가 남유다 사람으로서 패역한 북이스라엘 백성에게 하나님의 심판을 선포하는 사역이 그에게는 실로 무거운 짐이었으나 이를 훌륭히 수행해 낸 사실을 잘 반영한 것이라고 볼 수 있다.

2) 저자와 기록연대

초기 선지자들인 오바댜와 요엘, 요나가 그들의 사역을 마친 이후 무대는 주전 755년으로부터 7세기 초반까지의 장면을 휩쓴 네 명의 위대한 인물들 아모스, 호세아, 미가, 이사야에 의해 점유되었다.

본서의 저자가 아모스라는 사실은 본서 자체의 내증(1:1)에 따라 전통적으로 널리 인정되어 왔다. 특히 본서에서 자주 내가 (5:1,  7:1, 4,  7,  8,  8:1,  2,  9:1) 라는 1인칭이 사용된 것은 본서가 아모스의 저작임을 명백히 해주고 있다.

이 책에는 그의 친척이나 아버지에 관해서도 언급되어 있지 않다. 그의 아버지의 이름이 기록되지 않은 것으로 보아 그는 매우 천한 가문의 출신인 것 같다. 성경의 다른 책에도 아모스에 관한 언급이 없다.

아모스의 집이 남유다에 있었음에도 불구하고 하나님께서 그를 주로 북이스라엘을 향해 전파하는 선지자로 부르신 사실은 의미심장한 일이다. 요나와는 다르게 그는 다른 백성에게는 전하지 않겠다는 오만한 애국자 흉내를 내지 않았다. 진실로 짐을 지는 자라는 그의 이름은 그의 사람됨에 걸 맞는 표현이었다. 그는 엘리야나 세례요한과 같은 광야의 아들로서 겸손하며 소박했다. 그는 두려움을 모르는 사람이었다. 그는 하나님을 지극히 두려워 한 나머지 그 분외에는 전혀 두려워하지 않았다. 그는 또한 하나님께서 그의 말씀을 전파하도록 부르신 일에 충성스럽게 순종했다.

본서의 기록연대는 본서 1:1의 내증에 의해 결정 되어진다. 즉 아모스 선지자는 남유다의 웃시야 왕(791-739)과 북이스라엘의 여로보암2세 (793-753)의 재위 기간중에 활동하였다. 그러나 아모스는 이 두 왕의 재위 기간중에도 두 왕국의 번영이 정치 경제적으로 절정에 이른 때에 북왕국에서 짧은 기간 동안 활동하였다가 고향으로 귀환한 얼마 후에 본서를 기록한 것으로 추측된다. 따라서 본서의 기록연대는 전술한 두 왕의 통치 절정기인 주전 760, 755년경으로 추정할 수 있다.

3) 신학적 집필동기와 배경

아모스가 선지자로서 활동하던 당시는 남유다와 북이스라엘 모두 정치, 경제, 군사적으로 크게 번영하던 때였다. 특히 북왕국 13대왕 여로보암2세는 앗수르의 계속된 공격으로 국력이 극도로 쇠약해진 아람(수리아)을 공격하여 그 수도인 다메섹을 정복하였을 뿐만 아니라 모압까지 공략함으로서 하나님께서 모세를 통하여 이스라엘 민족에게 주시기로 약속하였던 땅의 북쪽 경계지인 하맛어귀(민34:8)에서 남쪽 아라바 바다(염해)까지 그 영토를 넓혔다(왕하14:25-27).

이스라엘 역사상 이렇듯 광대한 영토를 차지한때는 통일왕국 다윗과 솔로몬 시대를 제외하면 여로보암 2세 치하때 뿐이었다.

아모스는 웃시야왕과 여로보암 2세 때를 전후해서 활동한 선지자이다. 그는 뽕나무를 재배하는 목자였다. 어느 시대나 그렇지만 당시에도 정치적으로는 안정되었고 경제적으로도 부유한 때였다. 그러나 영적으로는 정말 암흑기였다. 도덕적으로 부패한 것은 말이 아니었다. 빈부의 차이는 대단히 극심하였다. 왕은 상아로 장식한 호화로운 궁전을 가진 것 외에 계절을 즐기기 위해 여름궁과 겨울궁을 따로 세웠고(3:15) 또 부유한 자들은 상아 침대에서 기지개를 켜며 송아지를 잡아  먹고 비파에 맞추어 헛된 노래를 지절거렸다(6:5). 당시 부정과 부패는 다음 구절에서도 볼 수 있다 (2:6-7).

당시의 상업윤리도 말이 아니었다. 저울을 속이며 쭉정이를 알곡에 섞어서 팔았고 부당이득을 취하였다(7:3-5). 성윤리 또한 말이 아니었다.  부자가 한 젊은 여인에게 다녀서(2:7) 라는 구절로도 알 수있다.

뿐만 아니라 그들의 신앙생활은 단지 하나의 장식품에 지나지 않았으며 제사와 절기를 형식적으로라도 행하기만 하면 하나님은 자신들을 영원히 멸망치 않고 번영하도록 지켜 보호하실 것이라고 믿었다(4:4, 5,  5:21-24).

그들은 지극히 배타적이고 국수주의적인 선민의식을 가지고 있어서 하나님은 무조건적으로 자신들을 보호 구원하시고 이방 열국에 대해서는 장차 여호와의 날에 멸망의 심판을 내리실 것이라고 믿고 있었다(5:18-20).

또 이방인들에 의해 알려진 우상조차도 자신들의 탐욕을 채우기 위해서 서슴없이 받아들이고 섬겼다(5:25-2 7). 한마디로 현세적인 부귀영화를 위해서 북이스라엘 백성들은 수직적인 하나님과의 관계도 수평적인 인간들과 의의 관계도 모두 파괴해 버리는 불의를 서슴지 않았던 것이다.

이에 아모스 선지자는 이처럼 총체적인 부패 상황이 지속되는 한 그들이 아무리 하나님의 선민이라 할지라도 멸망의 심판을 받을 수밖에 없음을 깨닫게 하고 오직 하나님 앞에서 공의를 회복함으로서 멸망 가운데서 구원받을 것을 촉구하는 메시지를 선포한 것이다.

4) 내용전개

이 책에는 네 부분으로 명확히 구분된다.

열방에 대한 심판 1-2장

이스라엘에 대한 심판 3-6장

심판에 관한 환상들 7:1-9:10

메시야의 약속 9:11-15

본서는 경제적, 정치적 번영을 인하여 안일과 방종에 빠져 있는 북이스라엘 백성들을 향하여 하나님의 심판이 임박하였음을 경고하는 내용으로 시작된다.

그리고 이 같은 심판이 주어지게 되는 이유, 심판에서 구원 얻는 길의 제시,  심판 과정과 그 결과를 보여주는 내용으로 전개된다.

(1) 1:1-2 머리말

본서 저자, 시대 배경 및 본서 예언의 신적 기원에 대해 언급하고 있다.

(2) 제1부 1:3-2:16  全이스라엘과  열국에  대한  심판 예언

이스라엘 주변 이방 6개국과 남유다와 북이스라엘에 대한 심판 선언을 통해 만군의 여호와 하나님은 세계 만민을 공의로 심판하시는 주권자이시며 이스라엘이 선민이라 할지라도 불의를 행하는 이상 그 심판을 피할 수 없음을 보여준다.

아람(1:3-5) 블레셋(1:6-8) 두로(1:9-10) 에돔(1:11-12) 암몬(1:13-15) 모압(2:1-3) 남유다(2:4, 5)  북이스라엘(2:6-16) 등 8개국에 대한 심판 예언이 기록되어 있다.

(3) 제2부 3:1-6:14 연속된 세편의 설교

본 단락은 들으라로 시작되는 연속된 세편의 설교 (3:1-15  4:1-13  5:1-6:14) 로 구성되어 있다. 연속된 세편의 설교를 통해 북이스라엘이 멸망의 심판을 받게 된 필연적인 이유를 설명한다.

아모스는 먼저 북이스라엘을 향하여 심판을 선언한 (3:1-2)후 자신이 그러한 메시지를  전하게 된 동기에 대해 밝힌다(3:3-8).

그리고 심판의 원인인 북이스라엘 백성의 죄악들을 구체적으로 지적하면서 심판의  필연성을 보여준다(3:9-4:13)

이어 북이스라엘이 멸망의 심판가운데서 구원받을 길은 오직 공의를 행하는 것  곧 하나님 앞에서의 바른 삶의 자세를 회복하는 것이며 혈통적으로 선민인 것과 형식적으로 여호와께 제사를 드리는 것이 구원의 방편이 될 수 있는 것은 결코 아님을 교훈한다(5:1-6:14).

아모스가 북이스라엘 백성의 죄악들을 지적함에 있어서 표면적으로 볼 때는 주로 각종 사회적 윤리적 범죄에 대해 지적하는 듯하나 실상은 하나님 앞에서 올바른 신앙 자세를 잃어버린 자들이 필연적으로 자신의 죄악 된 본성에 따라 타락할 수밖에 없음을 보여주는 것이다.

(4) 제3부 7:1-9:10 다섯 가지 환상

본 단락은 황충(7:1-3) 불 (7:4-6) 다림줄 (7;7-9) 여름실과(8:1-3) 성전의 파괴(9:1-6) 등 다섯 환상을 통하여 북이스라엘의 멸망과정과 멸망 이후의 참상에 대해 보여준다.

7장에 나오는 땅의 풀을 다 먹어버린  황충의 환상은 장차 임하게 될 전쟁을 언급한 것이다(1-3절).

같은 장 4-6절에 나오는 모든 것을 삼켜 버리는 불은 가뭄을 예언한 것이고 특별히 7-11절에 나오는 다림줄은 이스라엘이 얼마만큼 하나님의 기준 밖에 벗어나 있는지를 보여준다.

다음에는 8장에 나오는 여름실과 광주리의 환상이다. 이것은 곧 있게 될 멸망을 나타낸 예언이다. 광주리에는 익어 커진 실과 광주리같이 겉은 멀쩡하지만 속이 썩은 이스라엘을 보여준다.

(5) 제4부 9:11-15 선민 이스라엘의 회복에 대한 다섯 가지 약속

본론의 결론에 해당하는 부분으로서 선민 이스라엘의 회복에 관한 5가지 약속을 제시하고 있다. 그것은 바로 다윗왕가의 재건 약속(11절) 만국을 기업으로 얻게 할 약속(12절) 풍성한 물질적 축복 약속(13절) 이스라엘의 바벨론 포로 귀환 약속(14절) 왕국의 영원한 보존 약속(15절)이다.

이 약속들은 일차적으로는 선민 이스라엘의 회복약속이나 궁극적으로는 메시야 왕국의 도래에 대한 약속이다.

31. 오바댜

1) 제목

구약의 선지서중 가장 짧은 책인 본서의 표제는 다른 선지서들의 경우와 마찬가지로 저자의 이름에서 유래되었다. 한글 개역 성경의 표제 오바댜는 구약 히브리 원전의 표제 오바디아 의 음역으로 그 뜻은 여호와의 종 여호와를 경배하는 자 이다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자가 오바댜라는 사실은 본서 자체의 증거(1:1)만 있을 뿐 성경의 다른 내증은 없다.

본서 저자인 오바댜의 가계나 선지자로서의 활동등 개인 행적에 대하여는 전혀 알려진 바가 없다. 다만 본서 14절에서 저자가 예루살렘의 멸망을 직접 목격한 것으로 표현한 것을 볼 때 그가 남유다 출신의 선지자였다는 것은 분명한 듯하다.

오바댜라는 이름은 이스라엘 민족에게 있어서 비교적 흔한 이름으로 구약 성경내에서만 본서 저자 외에 11명의 오바댜가 기록되어 있지만 이중 본서의 저자와 동일 인물로 생각할 수 있는 사람은 없다.

한편 본서의 기록연대를 결정하는 데 있어서 결정적인 관건이 되는 것은 1:11의 기록 즉 에돔이 연합군의 일원으로 참전하여 예루살렘을 함락시킨 시기가 언제인가 하는 것이다.

에돔 족속이 타국과 연합하여 예루살렘을 공격 점령하였다는 확실하게 증명되는 것은 주전 586년의 남유다 멸망 사건뿐이다(시137:7 겔35:1-15). 특히 남유다 멸망시 에돔이 저지른 죄악에 대한 심판을 선언하는 에스겔서 35장의 내용이 오바댜서와 유사한 점이 많다.

남유다의 여호야김왕이 바벨론에 대하여 반란을 일으켰을 때 느부갓네살왕이 남유다 인근의 아람, 모압, 암몬등의 군대와 혼성 연합군을 편성하여 진압한 사실이 확인된다는 것이다(왕하 24:1  2).

이스라엘 민족에 대하여 강한 적대감을 가졌던 에돔 족속이 이 연합군에 가담했을 가능성은 매우 높으며 이는 여러 사가의 기록에서도 확인되고 있다.

본서 10-14절의 재난들이 남유다 멸망 당시의 상황과 어울린다. 유다 자손의 패망하는 날(12절) 환난을 당하는 날 (13절) 등은 남유다의 멸망을 가리키는 말로 쉽게 이해할 수 있으며 환난을 피해 도망하다가 사거리에서 에돔 족속에게 붙잡히는 장면(14절) 이나 고난의 날에 남은 자(14절)라는 표현 역시 남유다의 멸망이라는 상황에 더욱 적합한 말로 생각할 수 있다. 따라서 본서의 기록 연대는 예루살렘성이 멸망한 직후인 주전 586년경으로 볼 수 있다.

3) 신학적 집필동기와 배경

이스라엘 민족과 에돔 족속의 갈등은 그들 각각의 조상인 야곱과 에서가 모태에서 다투는 것에서 시작되었을 정도로 오랜 역사를 가지고 있었다(창25:22-23). 그러나 하나님께서는 에돔 족속을 이스라엘 민족의 형제의 나라로 인정하셨다. 그래서 출애굽 이후 고된 여정가운데 있었던 이스라엘 민족을 향하여 지름길을 가기 위해 형제국인 에돔과 싸우는 것을 금지하셨으며(민20:14-21 신2:1-7) 율법을 제정하실 때에는 이스라엘로 귀화한 에돔 사람의 삼대후손은 여호와의 총회에 참여할 수 있도록 허락하셔서 사실상 선민이 될 수 있는 길을 열어주시기까지 하셨다(신23:7  8).

그러나 에돔 족속은 출애굽한 이스라엘 민족의 여정을 고의적으로 방해하는 것으로부터 시작하여 (민20:14-21) 주전 586년 바벨론과 연합하여 남유다를 멸망시키기 까지 계속해서 이스라엘 민족을 대적하였다.

이러한 에돔 족속에 관하여 주어졌던 첫 예언은 그들이 이스라엘 민족의 종이 되리라는 것이었으며 (창25:23) 이 예언은 야곱과 에서에게 행한 이삭의 축복에서 다시금 반복 확인되었다(창27:26-40). 더욱이 에돔이 이스라엘 민족을 대적하기 시작했을 때 많은 예언자들이 에돔의 멸망을 예언했었다(사34:5 욜3:19 암1:11  12). 그리고 이 예언들의 성취는 과거 이스라엘 민족이 에돔과의 전쟁에서 계속해서 승리를 거두었던 사실(삼하 8:14  왕상11:15 왕하14:7 대하20:22)을 통해서 분명히 확신할 수 있다.

그런데 이러한 에돔이 남유다를 멸망시키고 성전을 훼파하는 군대중 하나로 바벨론 군대와 함께 예루살렘에 입성하고 남유다 백성을 바벨론 군대에 넘겨주어 살륙케 한 사건은 남유다 백성들에게 대단히 충격적인 사건이 아닐 수 없었다.

그리고 하나님의 징계로 말미암아 바벨론 제국에 의해 멸망하는 상황에서 남유다 백성들이 에돔인들에게서 받은 수치와 모욕은 그들로 하여금 자신들이 하나님에게서 완전히 버림받았다는 절망감에 빠져들게 만들었다.

이에 오바댜는 실의와 좌절에 빠진 남유다 백성들로 하여금 비록 현재는 그들이 과거에 지은 죄 때문에 하나님의 징계를 받아 바벨론 제국의 침략으로 그 나라를 잃고 에돔국과 같은 주변의 이방민족에게 조롱과 수치를 당하지만 그렇다고 해서 그것이 곧 하나님에게서 완전히 버림받은 증거는 아니라는 사실을 올바로 인식케 할 필요성을 강하게 느끼게 되었다.

그리고 나아가 그들이 징계 받는 중에라도 회개하고 여호와께 돌아올 때는 선민이 지은 죄에 대해서는 징계하시나 선민 자체는 결코 버리지 않으시는 무한한 은총을 가지고 계신 하나님이 반드시 그들을 회복시켜 주심을 알게 하여 바벨론 제국으로 포로 되어 가서 생활하는 중에라도 여호와 신앙을 회복케 하고 새로운 소망을 주기를 원하셨다.

이런 이유에서 오바댜는 다른 장구한 설명 없이 단백하게 형제 나라인 선민 이스라엘 국가의 멸망을 직 간접적으로 도운 에돔족속을 비롯하여 하나님께 적대적인 모든 이방 국가의 멸망과 선민 이스라엘의 회복 예언을 서로 대비하여 선포하고 이를 본서에 단 한 장으로 짧게 기록한 것이다.

한편 이런 본서는 신약 시대의 현대성도들에게도 하나님은 선민의 범죄에 대해서는 징계하시나 한번 택하신 선민 자체는 영원히 버리지 아니하신다는 구속사적 진리를 선명하게 보여주는 실로 귀한 책이다.

4) 내용전개

이러한 본서는 내용상 크게 두 부분으로 구분할 수 있다. 먼저 전반부 1:1-14은 에돔의 멸망예언과 그 이유에 대해 기록하고 있고 후반부 1:15-21은 하나님께 적대적인 세계만국에 대한 심판과 선민 이스라엘의 포로 귀환 및 궁극적인 승리에 대해 기록하고 있다.

(1) 제1부 1:1-14 에돔의 멸망 예언

에돔 족속의 멸망에 대한 예언을 기록한 본서 제1부에서는 에돔에게 임할 하나님의 심판의 확실성을 선포하고(1-4절) 그 심판의 양상(5-9절) 과 이유(10-14절) 를 설명하고 있다.

오바댜는 에돔에 대한 심판의 양상이 에돔 가운데 아무것도 남지 않는 완전한 멸절이 될 것을 예언하는데(5  6절) 이 예언은 에돔이 주전 312년 알렉산더 대제의 동방 원정 시 멸망하고 그 후에 남은 소수의 에돔인은 주전 2세기경 하스몬 왕조의 유대왕 요한힐카누스에 의해 할례를 받고 유대인화됨으로서 실제로 성취되었다.

본 단락에 기록된 에돔 족속의 멸망 예언은 하나님의 심판의 공의로운 성격을 잘 보여준다. 즉 에돔 족속 멸망의 제일 원인이 예루살렘 멸망시 저질렀던 악행인 것은 분명하지만 하나님께서는 그들의 교만(3절) 포학(10절) 무자비함(14절) 신성모독(16절) 등 변명할 수 없는 범죄사실을 증거로 하여 심판을 선언하심으로서 에돔에 대한 심판이 이스라엘 민족과의 사사로운 원한이 반영된 편협한 성격을 가진 것이 아니라 절대적인 공의에 입각한 것임을 보여주셨다.

(2) 제2부 1:15-21 여호와의 날 도래 예언

본 단락은 그 내용상 여호와의 날 곧 세상 끝 날에 시행될 하나님의 최후 심판의 양면성을 선명하게 드러내고 있다. 즉 본 단락은 에돔과 동일하게 스스로 타락한 본성에 따라 행악을 일삼는 세계 만국에 대한 심판의 선언(15  16절)과 이스라엘 민족의 바벨론 포로에서의 귀환 및 종말에 완전 성취될 메시야 왕국에서 택한 백성들이 그리스도와 함께 왕노릇 할 것(17-21절)을 예언하고 있다.

이처럼 여호와의 날에 있을 하나님께 적대적인 세계만국에 대한 멸망의 심판과 선민 이스라엘의 회복 및 영원한 승리의 대조적인 약속은 바벨론 제국에 의한 예루살렘의 멸망으로 실의와 좌절에 빠져있는 이스라엘 백성들에게 실로 위로와 소망을 주는 말씀이 아닐 수 없다.

5) 오바댜서에 나타난 그리스도

(1) 만국에 대한 주권을 가지신 심판주로서의 그리스도

에돔 족속으로 대표된 하나님을 대적하는 이 세상의 모든 악한 세력들에 대한 징벌과 여호와의 날에 시행될 만국에 대한 심판은 오직 하나님으로부터 모든 권세를 위임받은 예수 그리스도에 의해서 시행될 것이다(빌2:9-10)

그리고  에돔을 비롯한 만국에 대한 심판은 궁극적으로 여호와 하나님과 영적 이스라엘인 신약성도들을 대적하는 사단의 세력에 대한 최종적인 심판을 예표하고 있으며 이는 그리스도의 재림과 함께 이루어질 것이다.

(2) 자기백성에 대한 구원자로서의 그리스도

본서의 시온산에 올라오는 구원자들 (21절) 은 궁극적으로 죄에 사로잡혀 있던 인류를 구원하실 그리스도와 그리스도의 구속 복음을 세계만방에 전파할 신약 성도들을 가리킨다.

본서는 이 구원자들을 통하여 세계만국이 여호와께 속하게 될 것이라고 증거한다. 이는 그리스도와 교회를 통하여 이루어질 메시야 왕국의 확장과 완성에 대한 예언인 것이다.

6) 특징

구약 전체에서 가장 적은 분량으로 이루어진 책이다.

앗수르에 대한 심판을 예언한 나훔서와 함께 이스라엘 민족이 아닌 이방인을 주요 대상으로 삼은 보기 드문 예언서이다.

심판대상자를 향하여 회개를 촉구하는 내용이 전혀 없이 오로지 준열한 심판만을 선포하는 예언서이다.

약300년 이라는 긴 세월이 지나간 후에 이루어질 사건 곧 에돔의 멸망에 대해 예언하되 마치 이미 발생한 일을 회고하는 것 같이 사실적으로 현장감 있게 보도하고 있다.

에돔 족속이 당할 멸망에 대한 묘사가 대단히 극적이고 참혹하게 나타나는데 반하여 이스라엘 민족에 대한 책망은 전혀 나타나지 않는다. 이는 하나님의 자기 백성에 대한 궁극적인 보호와 하나님의 백성을 대적하는 자들에게 필연적으로 이루어질 멸망을 극적으로 대조시켜 보이기 위함이다.

32. 요나

1) 제목

본서의 히브리어 표제명 요나는 저자의 이름을 반영한 것으로 그 뜻은 비둘기이다.

2) 저자와 기록연대

본서에는 저자와 기록연대에 대한 언급이 전혀 없다. 때문에 저자를 본서에 기술된 모든 사건을 직접 체험한 주인공 요나 자신의 기록으로 볼 것인가 아니면 좀 더 후대의 인물로서 요나의 경험을 알고 있었던 익명의 인물로 볼 것인가에 대한 논의가 끊임없이 제기 되었다.

본서의 저자가 본서의 주인공인 요나 자신이라는 주장을 펴는 전통적인 견해의 근거는

(1) 왕하 14:25에서 요나 선지자의 역사성이 증명된다는 점

(2) 예수께서 요나의 실존과 본서에 기록된 사건의 역사성을 인정하셨다는 점(마12:39  눅11:29  30)

(3) 니느웨가 극히 큰 성읍이라고 한 본서의 기록 (3:3) 이 요나의 활동 시기인 여로보암2세 (주전 793-753) 시대에 가장 강성했던 앗수르 제국의 상황을 반영한다는 점

(4) 직접 체험한 자의 기록이라고 밖에 볼 수 없는 본서의 세밀하고도 사실적인 서술 양식등이다.

본서의 저자는 본서에 기록된 사건을 직접 체험한 주인공인 요나 자신으로 인정하는 것이 타당한 듯하다.

요나의 선지활동 시기는 엘리사가 죽은 때로부터(주전798년) 한 세대 정도의 시간이 흐른 후이며 다윗과 솔로몬 시대 이후 북이스라엘의 제2의 정치적 경제적 전성기였던 여로보암 2세의 재위 기간(주전 793- 753년)과 거의 일치한다.

당시 앗수르는 살만에셀 3세(주전 783-773) 앗술단 3세(주전 773- 755) 앗술니나리 2세(주전 755-745) 등의 왕들에 의해 통치되던 시대로서 이전의 왕들의 통치 시대에 비해 국력이 다소 약화된 때였다. 그 이유 중에는 북방의 신흥국가인 아라랏과의 전쟁이 장기화된 것이 가장 큰 이유이다.

설상가상으로 주전 765-759년경에 큰 전염병이 돌아 많은 사람이 죽었고 주전 763년 6월 15일경에는 완전한 일식으로 앗수르땅이 칠흙 같은 어둠에 휩싸이는 불길한 징조로 인하여 민심이 상당히 동요되었기 때문이다.

그러나 이것은 역으로 요나 선지자가 단 하루 동안만 전파한 심판의 메시지에도 니느웨 거민 전체가 회개할 수 있었던 배경이 되었다. 즉 요나가 심판의 메시지를 전파하기 전에 이미 니느웨는 소위 추수하기에 적합한 희어진 밭(요4:35)이 되어 있었다. 이러한 사실들을 종합해볼 때 본서의 기록연대는 요나가 본서에 기록된 사건들을 체험하고 북이스라엘로 돌아온 직후인 주전 760년경으로 추정된다.

3) 요나의 선지자로서의 사역

엘리사는 요나보다 먼저 활동한 선지자였다. 사실상 요나는 이 하나님의 사람으로부터 많은 것들을 배웠던 그의 제자들 중 하나였을 가능성이 있다. 엘리사의 죽음에 관한 기사가 실린 왕하 13:14-20 을 읽으라. 아모스와 호세아는 요나의 후계자들이었다.

비록 요나서는 이방 성읍인 니느웨에 대한 선지자의 사역을 담고 있지만 요나는 우선적으로 이스라엘을 향한 이스라엘의 선지자였다.

여로보암 2세는 요나의 모든 사역 기간 동안 통치했다. 여로보암의 악한 통치를 요약하는 구절인 왕하14:23-29을 읽으라. 하나님은 이스라엘에게 회개의 마지막 기회를 부여하셨다(14:26-27).

영적으로 앗수르는 이스라엘 만큼 우상숭배하는 나라였다. 이스라엘은 요나의 사역이 끝난 지 불과 50년 만에 앗수르에게 멸망했다.

4) 신학적 집필동기와 배경

본서의 저자이며 동시에 주인공이기도 한 요나가 선지자로서 활동하던 여로보암 2세(793-753년) 치하의 북이스라엘은 당시 중근동 지역의 국제 정세가 북이스라엘에게 매우 유리하게 작용하여 다윗과 솔로몬 시대 이후 정치적 경제적 최전성기를 맞이하게 되었다.

즉 당시 중근동 지역에서는 북이스라엘의 가장 큰 적이었던 아람(수리아)이 앗수르의 공격을 받아 위세를 잃고 있었다.

또한 앗수르도 북방의 신흥국가인 아라랏과의 전쟁 때문에 아람의 수도인 다메섹에서 철수할 수밖에 없었다. 여로보암 2세는 이러한 호기를 이용하여 아람의 수도 다메섹을 정복하는 등(왕하14:28) 옛 다윗과 솔로몬 시대의 북방지역의 영토를 대부분 회복할 수 있었다.

한편 앗수르는 언제 다시 국력을 정비하고 팔레스틴 지역을 침공할지 모를 북이스라엘의 가장 강력한 잠재적 위협세력이었다. 때문에 북이스라엘 백성들은 이러한 앗수르에 대한 반감을 조금도 늦추지 않았을 뿐 아니라 배타적인 선민의식으로 인한 이방인에 대한 무조건적인 경멸심을 더욱 고조시켰다. 이러한 그들의 배타적인 선민의식은 궁극적으로 세계 만민에 대한 구원계획을 가지고 계신 하나님의 인애하신 성품과는 완전히 배치되었다.

이에 하나님은 요나 선지자로 하여금 앗수르제국의 수도 니느웨 성에 심판의 메시지를 전파케 하시고 그들이 회개함으로서 구원 얻는 역사를 직접 체험케 하셨다. 요나 선지자는 이러한 자신의 개인적 체험을 바탕으로 하나님은 이스라엘 민족뿐 아니라 세계만민에 대한 선민으로서의 선교사명을 수행하도록 하기 위해 본서를 기록하였다.

5) 내용전개

본서는 내용상 크게 요나의 도피와 하나님의 징계를 다루는 전반부 1:1-2:10 과 니느웨 거민의 회개 사건과 구원 및 이에 대한 요나의 불평과 하나님의 답변을 묘사한 후반부3:1-4:11로 구분된다.

(1) 제1부 1:1-2:10 요나의 도피와 회개

니느웨 성읍에 심판 경고의 메시지를 전하라는 하나님의 소명(1:2)을 받은 선지자 요나가 그 소명을 거역하여 사역지인 니느웨와는 정반대 방향인 다시스로 피신하기 위해 배를 타고 가는 도중에 풍랑을 만난 사건과 바다 속에 던져진 요나가 하나님이 미리 예비해 놓으신 큰 물고기에 의해 구출 받고 회개하며 감사기도를 드린 사실을 기록하고 있다.

(2) 제2부 3:1-4:11 니느웨 회개 사건과 요나의 불평에 대한 하나님의 답변

하나님께 대한 불순종으로 바다에 던져졌다가 큰 물고기에 의해 구원받은 요나는 재차 하나님의 소명을 받고 순종하여 니느웨 성읍에 가서 심판의 메시지를 전파하였다. 그런데 놀랍게도 요나가 단 하루밖에 메시지를 전파하지 아니하였음에도 불구하고 이 메시지를 들은 니느웨 거민은 물론 앗수르왕까지도 회개하였고 하나님은 니느웨에 대한 심판의 뜻을 돌이켜 구원을 베푸셨다.

그러나 요나는 이스라엘의 대적이며 이방인인 니느웨 거민들이 자신이 전파한 예언대로 멸망할 것을 기대하였으나 뜻밖에도 그들이 회개함으로서 하나님께로부터 구원의 은총을 받은 사실을 극히 못 마땅히 여겨 불평하였다.

이에 하나님은 박넝쿨을 통하여 요나로 하여금 모든 피조물들 중에 특별히 인간을 향한 무한한 사랑과 은총으로 인하여 니느웨 거민을 구원하신 것이라는 사실을 깨닫게 하셨다.

6) 요나서에 나타난 그리스도

본서는 간접적으로 장차 예수 그리스도의 복음이 세계만방에 전파됨으로 인하여 혈통적으로 이방인이라 불리 우는 세계만민이 그 복음을 믿고 회개하며 구원을 얻게 될 것을 예표한다.

한편 요나 자신이 스올의 뱃속(2:2) 이라고까지 표현했던 깊은 바다의 물고기 뱃속에서 죽음과도 같은 3일간의 시간을 보내고 다시 살아나온 요나의 경험은 예수 그리스도께서 죄악에 빠진 인류를 구원하기 위해 십자가위에서 죽임을 당하시고 장사되어 3일간 무덤 속에 계시다가 부활하신 사건의 예표이다(마12:39  40 눅11:29  30).

이는 구원은 여호와께로서 말미암나이다(2:9) 라고 한 요나의 고백같이 예수 그리스도만이 전 인류의 구주가 된다는 진리를 천명해 보이는 것이라고 볼 수 있다.

또한 요나의 심판의 메시지를 듣고 그렇게 잔악했던 니느웨 거민들이 회개했던 사실은 역설적으로 오늘날 예수 그리스도의 복음을 듣고도 완악하여 회개치 않는 불신자들에게 엄중한 경고가 된다.

33. 미가서

1) 제목

저자의 이름을 반영한 표제명 미가는 히브리어 표제인 미카에서 유래되었다.  미카는 누가 여호와와 같으리요 라는 뜻의 미카야후의 단축형이다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자는 성경 자체의 내증에 따라 별다른 논란없이 미가로 인정되어 왔다. 또 본서 1:1과 3:12에 대한 예레미야의 인용(렘26:18)은 분명 본서의 저자가 미가임을 입증한다.

미가는 예루살렘에서 서남쪽으로 약40킬로 지점에 위치한 작은 시골 마을인 모레셋 출신이다(1:14). 미가의 부모나 조상에 대한 언급이 전혀 없는 것을 볼 때 그가 비천한 가문에서 출생하였다는 것을 짐작할 수 있다. 또 그의 예언 중 목자들의 생활 습관에 관계된 언급이 자주 등장하는 것을 볼 때(2:12 ,13,  3:2, 3,  4:8, 13,  5:5) 그가 목자 출신일 것이라는 추측을 할 수 있다.

본서는 미가가 남유다의 요담(747-731) 아하스(731-716) 히스기야(715-687) 등 세 왕의 재위 기간 동안 선지자로서 활동한 것으로 기록하고 있는데 이렇게 볼 때 미가의 선지 활동 기간은 최대 약 60년간으로 볼 수 있다. 그러나 일반적으로 요담왕 통치 말기인 주전735년 어간부터 히스기야왕 통치 말기인 주전 690년까지의 약 45년간을 그의 주 활동 기간으로 추정한다.

그는 사역기간 동안 자신이 예언한 북이스라엘의 멸망을 직접 확인할 수 있었으며 우상숭배와 부도덕에 대한 강한 책망을 통하여 히스기야왕의 종교 개혁과 멀리는 요시야왕의 종교개혁에까지도 직접적인 영향을 주었을 것으로 추측된다. 이러한 점을 고려해 볼 때 본서의 기록연대는 미가 선지자의 예언활동 후반기인 주전 700년경으로 볼 수 있다.

3) 신학적 집필동기와 배경

북이스라엘과 남유다는 각각 여로보암2세(793-753)와 웃시야(791- 739)의 통치 시대에는 대단한 정치적 경제적 호황을 누렸었다. 그것은 당시 앗수르의 등장으로 말미암아 남북 이스라엘을 괴롭히던 아람군대가 물러가고 팔레스틴 지역은 일시적으로 전쟁이 없는 평화의 시대를 맞이했기 때문이었다.

그러나 미가 선지자가 활동을 개시하던 주전 735년 무렵 앗수르는  디글랏 빌레셑3세(745-727)가 왕이 되면서부터 본격적으로 남진 정책을 펴기 시작하였으며 남북이스라엘은 앗수르의 위협으로 인해 크게 불안에 떨어야 했다.

이러한 불안한 국제적 상황 속에서 일반 백성들은 물론이고 정치 종교 지도자들까지도 자신들만의 안일을 위해 수단방법을 가리지 아니하고 재물을 축적하기에 여념이 없었으며 가난하고 힘없는 자들은 이러한 와중에서 압제와 착취로 신음하지 않을 수 없는 도덕적으로 극도로 부패한 말기적 현상을 보였다. 또한 재빠른 부유층과 권력자들 중에는 한편으로는 앗수르에 다른 한편으로는 애굽에 빌붙어서 아부하며 그들의 이방 풍습을 들여와서 우상숭배를 조장하는 등 양국은 종교적으로도 극도로 타락하였다.

미가 선지자는 비교적 부유한 농업지역이며 블레셋과 남유다의 국경 지역 부근인 모레셋에서 살았기 때문에 그 누구보다 앗수르의 남진정책으로 인하여 급변하고 있는 팔레스틴 지역의 불안한 국제 정세를 예리하게 감지할 수 있었다. 또한 이런 불안한 정국이 종교적으로 도덕적으로 극도로 타락한 전 이스라엘에 대한 하나님의 심판의 전조임을 깨닫게 되었다.

이에 미가는 이제 하나님의 심판으로 인해 남북 왕국 멸망은 기정사실인바 이 엄청난 사건으로 인한 백성들의 신앙적 충격을 최소화하고자 했다. 그리고 나아가 그런 멸망의 상황에서 무조건 절망하고 좌절하기보다 그 근본 원인이 무엇인지를 분명히 주지함으로 왕국이 멸망하고 포로 되어 간 후에라도 회개하고 여호와께 돌아오는 자는 하나님이 반드시 회복하여 이 땅에서 뿐만 아니라 천상의 영원한 메시야 왕국 안에서 영복을 누리게 된다는 소망을 불어 넣어 주고자 기록하게 되었다.

한편 당시에는 미가 이외에도 이사야, 호세아, 아모스 등의 선지자가 이스라엘의 동일한 문제를 인식하고 예언활동을 하였다. 이사야는 궁중 예언자로서 다윗 왕가에 대한 지대한 관심을 가지고 다윗 언약이 메시야와 그의 왕국의 도래로 성취될 것을 중심으로 예언했다 .

또 평범한 서민 출신인 호세아와 아모스는 각각 끊임없는 이스라엘의 배반에도 불구하고 그들을 아주 버리지 아니하시는 여호와의 무궁한 사랑과 공의의 실현과 관련하여 예언했다. 반면 미가 선지자는 이 세 선지자의 특징을 골고루 가지고 있었다. 첫째는 공의다. 이것은 아모스서의 핵심 메시지이다. 둘째는 인자 즉 사랑이라고 하였는데 이것은 호세아서의 핵심 메시지이다. 셋째는 겸손이라고 하였는데 이것은 이사야서의 핵심 메시지이다. 따라서 미가서는 이 세권의 예언서의 핵심을 종합하였다고 볼 수 있다.

4) 내용전개

본서는 머리말(1:1)과 함께 들으라 로 시작되는 첫 번째 설교 1:2- 2:13, 두 번째 설교 3:1-5:15, 세 번째 설교 6:1-7:20로 구분된다.

(1) 머리말 1:1

본서 저자인 미가 선지자 활동의 역사적 배경과 그의 예언의 신적 기원 및 선지자에 대한 간략한 소개가 제시되고 있다.

(2) 제1부 1:2-2:13  全이스라엘을 향한 심판 선언과 회복약속

미가의 첫 번째 설교인 본 단락에서는 먼저 북이스라엘과 남유다에 대해 심판하실 심판주 하나님의 절대성과 거룩성을 선언한 (1:2-5) 후 차례대로 북이스라엘(1:6  7)과 남유다(1:8-16) 의 멸망을 예언한다.

그리고 남북이스라엘이 그러한 멸망에 처할 수밖에 없는 필연적인 이유로서 이스라엘 백성들의 종교적 도덕적 범죄를 지적한 후 하나님의 심판은 그들의 악한 행위에 따른 정당한 것임을 보여주고 있다.

그리고 심판 후에는 반드시 하나님께서 자신의 택한 백성들을 회복하여 구원하시리라는 약속을 간단하게 제시하고 있다(2:12,  13).

(3) 제2부 3:1-5:15 예루살렘 멸망과 메시야 왕국 도래 예언

두 번째 설교인 본 단락에서는 먼저 이스라엘 정치 종교 지도자들의 죄를 책망하면서 시온 곧 예루살렘의 멸망에 대한 예언을 기록한다(3:1-12).

그리고 이어서 전쟁이 없고 완전한 평화만 있는 메시야 왕국의 도래 예언(4:1-8)과 함께 이스라엘의 대적을 완전히 멸하시고 택한 백성들에게 구원과 영원한 승리를 가져 다 주실 메시야의 탄생과 그의 사역에 대한 예언(5:1-15)을 기록하고 있다.

미가 선지자는 인간의 죄악으로 물든 지상의 예루살렘은 필히 멸망하고 장차 하나님이 예수 그리스도를 통하여 세우실 완전한 메시야 왕국이 도래하리라는 사실을 보여주고 있다.

이러한 예언과 함께 바벨론의 포로가 될 이스라엘 백성들을 향하여 그 고통을 해산하는 여인처럼 인내할 것을 권면하면서 장차 이스라엘은 자신들에게 고통을 주던 모든 대적을 그리스도로 말미암아 완전히 쳐부수고 영원한 승리를 얻게 되리라는 약속도 주고 있다(4:9-13).

(4) 제3부 6:1-7:20 全이스라엘을  향한 회개권고와 구원약속

세 번째 설교에서 미가는 먼저 재판석 상에서 판사와 피고간  행해지는 변론의 형식을 빌어 이스라엘에 대한 하나님의 심판의 정당성을 입증해 보인다(6:1-16).

그런 후에 전이스라엘 백성을 대표하여 미가 자신이 이스라엘의 죄악에 대해 탄식하고 회개하며(7:1-6) 나아가 이스라엘에게 주어진 하나님의 심판을 불평하지 않고 순순히 받을 것(6:9) 과 심판 받는 중에 더욱 여호와 신앙을 견지하여(7:7-10) 심판이후에 반드시 베푸실 하나님의 구원의 축복을 풍성히 누릴 것을 소망하는 신앙을 피력한다(7:11-17).

끝으로 이스라엘의 조상 아브라함과 야곱과 맺으신 언약에 따라 끊임없이 사유의 은총을 베푸시는 하나님께 대한 감사 찬양을 드린다(7:18-20).

5) 미가서에 나타난 그리스도

본서는 12권의 소선지서 중에서 예수그리스도와 그의 사역에 대해 가장 직접적이면서도 풍부한 예언을 주고 있다.

택한 백성들의 궁극적인 구원의 소망인 메시야 왕국을 도래케 하실 예수그리스도의 베들레헴 탄생예언(5:2 마2:1-6)과 그리스도의 수난(5:3) 및 재림 이후에 행하실 그리스도의 최후 심판(5:8-15)에 대해 예언하고 있다.

그리고 택한 백성에게 궁극적인 구원과 승리 및 영원한 평강을 주실 그리스도는 곧 택한 백성의 목자(2:12  요10:14) 왕(2:13 요18:37) 이 되심을 증거하고 있다. 그리고 그리스도는 태초부터 계셨던 자 (5:2) 로서 구속 언약의 최종 성취자(7:20 마5:17) 가 되실 것도 증거하고 있다.

34. 나훔

1) 제목

본서의 한글 개역 성경 표제명 나훔은 히브리 원전의 제목 나훔을 그대로 반영한 것으로서 이는 다른 선지서의 제목들과 마찬가지로 저자의 이름을 따랐다

나훔은 안위, 위로 라는 뜻을 갖고 있는데 여호와의 위로라는 의미를 갖는 느헤미야의 축약형이며 사람을 칭할 때는 위로자라는 의미를 갖는다. 이러한 표제명은 남유다에 큰 위협적 존재가 되었던 앗수르에 대한 하나님의 심판을 선포하는 본서 내용이 남유다 백성에게 안위가 됨을 보여준다고 할 수 있다. 본서는 요나서의 후편과도 같다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자가 나훔이라는데는 학자들간에 이견이 없다.  왜냐하면 본서 1:1이 엘고스 사람 나훔의 묵시의 글 이라고 언급하고 있을 뿐만 아니라 내용상으로도 통일성을 이루어 한 사람의 저작으로 받아들여지기 때문이다. 그런데 나훔에 대해서는 그가 엘고스 출신이라는 것밖에 알려진 것이 없다.

본서의 기록연대는 대체적으로 주전 663-612년 사이로 본다. 그 이유는 먼저 본서 3:8-10에서 주전 663년에 있었던 애굽의 노아몬 곧 테베의 멸망을 이미 과거의 사건으로 묘사하고 있고  본서 자체가 주전 612년에 있었던 니느웨의 멸망을 앞두고 기록되었기 때문이다.

이렇게 볼 경우 나훔은 남유다 말기의 선지자들인 스바냐, 하박국, 예레미야보다 약간 앞선 시대에 활동한 선지자이거나 그렇지 않으면 거의 동시대에 활동한 선지자일 것으로 보인다.

3) 신학적 집필동기와 배경

본서는 요나서와 함께 앗수르 제국의 수도인 니느웨에 관한 예언을 언급하고 있다. 그러나 요나서가 니느웨의 구원의 회개에 대해서 다루고 있다면 본서는 니느웨의 멸망을 언급하고 있다는 점에서 양자간에는 엄청난 차이가 있다.

본서가 기록되기 약 100여년전의 니느웨는 죄악이 관영하여 하나님의 심판을 받아 마땅했다. 그러나 하나님께서는 요나를 통해 그들에게 회개를 촉구하시고 그들이 회개하자 심판을 유보하여 주셨다. 이처럼 하나님께서 멸망 받아 마땅한 니느웨에 대한 심판의 손을 거두신 것은 하나님의 전적인 은혜요 사랑의 결과였다.

그런데 회개운동이 일어난 지 약100여년이 지난 나훔 당시의 니느웨 사람들은 지난날 하나님의 은혜와 사랑을 배신하고 도리어 이전보다 더 교만하며 사악하기 그지없었다. 그들은 이웃 민족에 대하여 매우 포악했고 간교했으며 지극히 교만했다.

즉 앗수르는 부흥기였던 디글랏 빌레셑 3세와 그의 아들 살만에셀5세 때에 영토 확장을 위한 정복 전쟁 정책을 지속적으로 시행하였고 이러한 정책은 국가의 성격을 호전적이며 무자비하게 만들어 다른 민족에 대한 학대와 착취 그리고 약탈을 서슴지 않게 되었다. 고대 사료에 의하면 앗수르는 적국을 완벽하게 초토화하거나 폐허로 만드는 것에 대해 대단한 자긍심을 가졌으며 반란자들에 대해서는 살가죽을 벗기는가 하면 각을 뜨기도 했다고 한다.

하나님께서는 패역하게 행한 니느웨에 대한 하나님의 공의의 심판이 어떻게 철저할 것인가를 보여주고 동시에 앗수르에 의해 억압받던 유다 백성들을 위로하며 소망을 갖게 하기 위해 본서를 기록하였다.

본서에 기록된 니느웨의 멸망 예언은 주전 612년 니느웨가 바벨론의 나보폴라살(주전625-605)과 메대의 시악사레스2세(625-585)의 연합군에 의해 멸망됨으로서 성취된다.

4) 나훔서의 내용전개

본서는 크게 머리말(1:1)과 본론(1:2-3:19)으로 나뉜다. 그리고 본론은 다시 세부분으로 나뉘는데 먼저 본론 전반부 1:2-15에서는 니느웨에 대한 하나님의 심판의 메시지를 그리고 본론 중반부 2:1-13 에서는  하나님의 심판을 받아 멸망할 니느웨 멸망의 참상을 끝으로 본론 후반부 3:1-19에서는 니느웨 멸망의 원인과 필연성을 보도 한다.

(1) 머리말 1:1

본서의 저자와 본서 예언의 선포대상이 니느웨라는 사실과 본서 예언의 신적 기원등을 밝히고 있다.

(2) 1:2-15 니느웨에 대한 하나님의 심판 선포

본 단락은 먼저 니느웨에 대해 멸망의 심판을 내리실 여호와는 세계만민을 당신이 세우신 선악의 기준에 따라 심판하실 수 있는 심판자이심을 소개하고 있다(2-8절).

이어 앗수르의 수도 니느웨의 멸망을 예언하고 더불어 니느웨의 멸망이 하나님의 선민인 남유다에게는 구원이 될 것임도 예언하고 있다(9-15).

본문의 예언은 1차적으로는 니느웨에 대한 심판과 남유다에 대한 구원 예언이지만 궁극적으로는 예수 그리스도께서 재림하셔서 성도들을 억압하는 악의 세력을 진멸하시고 하나님의 택한 백성들을 죄와 사망의 권세에서 구원하실 최후 심판을 예언한 것이기도 하다.

(3) 2:1-13 니느웨 멸망의 참상 예언

본 단락은 먼저 앗수르의 수도이자 견고한 성읍 니느웨가 적의 침공을 받아 멸망 받게 될 당시의 상황을 마치 이미 일어난 사건을 보고 언급하듯 생생한 어조로 묘사하고(1-7절)

나아가 하나님의 심판을 받아 멸망한 이후의 니느웨의 황폐화된 처참한 광경을 예언적으로 묘사하고 있다(8-13절).

이러한 앗수르의 멸망은 장차 최후의 심판 날에 있을 모든 악의 세력에 대한 하나님의 심판을 상징한다.

(4) 3:1-19 니느웨 멸망의 원인과 필연성

본 단락은 먼저 지난 단락까지에서 보여준 바 니느웨가 하나님의 심판으로 비참한 종말을 고하게 될 궁극적 원인으로서의 그들의 죄악상을 보도한다(1-7절).

앗수르의 죄악은 크게 두 가지로 구분되는데 하나는 살륙과 궤휼과 강포로 대변되는 그들의 포악성이며(1절) 또 하나는 마술 음행으로 대변되는 그들의 간교함이다(4절).

이러한 죄악을 범한 니느웨의 멸망이 필연적인 사실임을 선포하는데 (8-19절) 먼저는 니느웨가 아무리 부유하고 강성하다 할지라도 그들의 죄악 때문에 멸망할 수밖에 없음을 노아몬의 멸망 사건을 실례를 들어 선포하고(8-11절) 이어 떨어지기 쉬운 무화과 열매와 메뚜기의 비유를 통해 니느웨가 어떠한 자구적 노력을 한다 해도 결국 자신들의 행한 죄악의 결과로 인해 필연적으로 멸망하게 될 것임을 보여주고 있다(12-19절).

5) 나훔서에 나타난 그리스도

1:2-8은 사악한 앗수르를 심판하시는 하나님의 공의의 속성을 오래 참음, 권능, 선, 거룩 이라는 단어를 사용하여 나타내고 있다. 그런데 이러한 하나님의 공의의 속성들은 예수 그리스도께서 지니신 근본 성품이기도 하다. 예수 그리스도께서 장차 재림하셔서 열국을 심판하실 때에는 바로 이 같은 성품에 입각하여 심판하실 것이다.

바울은 사52:7과 병행을 이루면서 남유다의 구원에 대해 예언하고 있는 1:15말씀을 인용하면서 아름다운 소식이라는 말을 예수 그리스도의 구원의 복음을 가리키는 것으로 보았다(롬10:15).

35. 하박국

1) 제목

하박국은 히브리원전의 제목 하박쿡에서 유래된 것으로 껴 안는 자, 매어달리는 자 라는 의미가 있다. 이는 하박국 선지자가 하나님께 신앙적 문제를 가지고 매어달리는 모습을 연상케 한다. 대부분의 학자들은 본서의 제목이 다른 선지서들과 마찬가지로 저자의 이름을 그대로 반영한 것이라고 본다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자는 본서의 내증(1:1  3:1) 내용의 통일성에 따라 하박국으로 인정되어 왔다. 그러나 하박국의 개인 신상에 대해서는 본서의 내용에 나타난 사실 이외에 알려진 바가 전혀 없다.

본서의 기록연대는 1:6-10의 갈대아의 남유다 침입 예언으로 미루어 추정해 볼 수 있다. 본서에 등장하는 갈대아는 소위 신바벨론 이라고 불리는 세력을 지칭한다. 주전 612년에 앗수르의 수도 니느웨가 바벨론 메대 연합군의 침공으로 함락된 다음 근동의 정세는 바벨론의 세력권 내에 들어가게 된다.

앗수르가 바벨론에 의해 완전히 멸망한 해인 주전 605년에는 남유다도 바벨론의 1차 침공을 받게 되는데 1:6의 갈대아의 남유다 침입 언급은 이를 염두에 둔 표현임이 확실시 된다.

본서의 기록연대는 갈대아 곧 바벨론이 앗수르의 수도 니느웨를 정복하고 근동의 패권을 장악한 주전 612년부터 바벨론이 남유다 1차 침입이 있었던 주전 605년 사이일 것이다. 그렇다면 하박국은 예레미야 선지자 (627-580년경) 와 거의 동시대에 활약했을 것이다 .

3) 신학적 집필동기와 배경

하박국 선지자가 활동한 주전 612-605년경 고대 근동지역은 신흥 제국 바벨론의 급부상으로 일대 급변을 겪고 있었다. 근동 북부 지역의 패권국이던 앗수르 제국은 주전 612년 수도 니느웨 성이 바벨론에 의해 함락된 후 거의 몰락 상태에 있게 되었다. 그리고 근동 남부 지역의 강국이었던 애굽도 주전 605년 바벨론과의 갈그미스 전쟁에서 패함으로서 세력이 크게 약화되었다.

주전 609년 앗수르에 대해 강한 반감을 가지고 있던 제16대 왕 요시야(640-609년)는 앗수르를 돕기 위해 갈그미스로 향하고 있던 애굽왕 바로느고의 진군을 막다가 므깃도에서 전사한다.

또 바벨론 제국은 남쪽으로 그 세력을 확장하기 위한 발판으로서 남유다를 공격하여 주전 609년 요시야 사후 애굽의 꼭두각시로 세워졌던 제17대 왕 여호아하스를 폐하고 요시야의 아들 여호야김(주전 609-598년)을 왕으로 세웠다.

그리고 주전 605년 갈그미스에서 애굽 군대를 대파한 바벨론 제국은 귀족들을 대거 포로로 잡아갔는데 (대하36:5-8 단1:1) 이것이 제1차 바벨론 포수사건이다.

이러한 때에 남유다는 그 말기적 현상으로 종교적 도덕적 타락이 극에 달하였다. 통치자들은 강대국에게 조공을 바치기 위해 백성들을 착취하고 압제하는 일을 서슴치 않았으며 (왕하23:35-37 24:4 렘22:13-19) 하나님의 말씀을 선포하는 주의 종들을 잡아 죽이는 일까지 행했다 (렘36:20-32). 이런 힘 있고 가진 자들의 횡포로 인하여 선량한 백성들은 실로 고달프기가 이를 데  없었다.

이러한 열악한 현실속에서 하박국 선지자는 그러한 남은 자들의 고통을 위로하고 그런 불의한 상황 속에서도 더욱 믿음으로 살 것을 격려하기 위해 본서 예언을 선포하였다. 즉 하박국은 남은 자들의 고통스런 상황을 대변하는 심정으로 불의한 자들을 속히 심판치 않으시는 이유를 항변투로 하나님께 묻고 이에 대한 답변을 제시하는 방식으로 세계와 역사를 절대 공의로 다스리시는 하나님의 절대 주권과 불의한자를 향한 심판의 확실성을 선포함으로서 의로운 남은 자들로 하여금 어떠한 상황 속에서도 좌절하지 말고 믿음으로 승리하도록 격려한다.

4) 하박국의 내용전개

본서는 머리말 (1:1) 과 본론 (1:2-3:19) 으로 되어 있다. 그리고 본론은 다시 두 부분으로 나누어지는데 전반부 1:2-2:20 에서는 두 차례에 걸친 하박국 선지자의 질문에 대한 하나님의 답변을 후반부 3:1-19에서는 하나님의 답변을 통해 심판자와 구원자로서의 하나님의 절대 능력과 공의를 깨달은 선지자의 신앙고백적 찬양을 기록하고 있다.

(1) 1:1 머리말

본서의 저자 및 신적기원에 대해서만 밝히고 있다.

(2) 1:2-2:20 하박국과 하나님간의 두 번에 걸친 질의응답

남유다 사회의 죄악 된 생활을 목도한 하박국 선지자는 먼저 공의의 하나님께서 왜 악인들을 징계하지 않으시는가? 라는 질문을 하나님께 제기한다(1:2-4).

이에 대한 하나님의 답변은 남유다의 죄악을 결코 묵과하시지 않을 것이며 때가 되면 이방 민족 바벨론을 심판의 도구로 사용하여 남유다의 죄악을 징계하시겠다는 것이었다(1:5-11).

그러나 하박국은 이러한 하나님의 답변을 납득하기 어려웠다. 왜냐하면 의로우신 하나님의 주권적 사역에 있어서 악한 세력이 사용된다는 것이 도저히 이해할 수 없는 일이었을 뿐만 아니라 바벨론을 통한 남유다의 심판은 원수로부터 이스라엘 민족을 보호해 주시겠다는 하나님의 언약(삼하7:8-16)과 정면으로 배치되기 때문이다.

그래서 하박국은 또 다시 하나님께 질문을 제기하는데 그것은 왜 하필이면 남유다보다 더 패역하고 하나님을 모르는 이방족속인 바벨론을 들어 하나님의 백성인 남유다를 심판하시는가? 라는 것이었다(1:12-17)

이에 하나님께서는 범죄 한 남유다를 징계하시기 위해 잠시 바벨론을 들어 사용하실 뿐 바벨론도 결국 그들의 죄악대로 심판받아 반드시 멸망할 것임과 의인의 종국적 승리를 선포하심으로서(2:1-20) 하박국 선지자의 신앙적 회의를 해결해 주신다.

(3) 3:1-19 하나님의 구원과 심판에 대한 하박국의 신앙고백적 찬양

본 단락은 하나님과의 두 번에 걸친 질의와 응답을 통해 악인에 대한 심판과 의인에 대한 구원을 확신하게 된 하박국 선지자의 신앙고백적 찬양을 수록하고 있다.

이 찬양시를 통하여 선지자는 세계만민을 공의로 심판하실 심판주로서의 절대 위엄과 권능에 대하여 매우 장엄하면서도 활기에 찬 언어로 표현하고 있다. 그리고 그런 하나님으로 말미암아 악인은 필히 멸망할 것이나 의인은 반드시 구원받으리라는 확신을 묘사하고 있다.

5) 하박국서에 나타난 그리스도

본서의 중심메시지는 의인은 믿음으로 말미암아 살리라(2:4) 이다. 이는 믿음으로 말미암아 구원을 얻게 된다는 말이다. 하박국이 말하는 믿음은 단순히 하나님께 대한 신실성만을 의미하지 않고 장차 선민 이스라엘이 처하게 될 환난 가운데서 그들을 구원할 하나님의 보내신 자 곧 그리스도께서 오실 것을 믿는 믿음을 의미한다.

한편 하나님의 백성을 압제하고 불의하게 행했던 바벨론에 대한 하나님의 심판과 그로 인한 선민 이스라엘의 회복은 장차 종말의 때에 있게 될 모든 악한 세력에 대한 예수 그리스도의 최후 심판과 성도들의 궁극적 승리를 예표한다.

36. 스바냐

1) 제목

본서의 한글 개역 성경의 표제명인 스바냐는 히브리 원전의 표제명 츠판야를 번역한 것으로 이는 다른 선지서들과 마찬가지로 본서 저자의 이름에서 유래되었다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자는 일반적으로 히스기야의  4대손인 스바냐로 인정되고 있다. 그것은 본서 자체가 그와 같이 증거하고 있기 때문이다 (1:1).

그는 남유다 제16대 왕인 요시야(주전 640-609년) 시대에 활약한 선지자로 요시야왕과는 숙질 사이였을 것으로 추정된다. 왜냐하면 요시야는 히스기야왕 (715-687년)의 3대손인 반면 스바냐는 4대손으로 나타나기 때문이다. 그렇다면 스바냐는 왕족으로서 예루살렘에 거주하면서 왕궁 출입을 자유롭게 하며 요시야왕의 종교개혁 정책에 직간접으로 많은 영향을 주었을 것으로 짐작된다.

본서의 기록 시기는 요시야 시대(640-609년) 이다. 좀 더 구체적인 기록 시기에 대해서는 요시야의 본격적인 종교개혁이 일어난 주전 622년 이전에 기록된 것으로 보는 견해가 유력하다.

아마도 본서는 요시야왕의 종교개혁 정책에 스바냐의 활동이 지대한 영향을 준 점으로 미루어 볼 때 요시야왕의 종교개혁이 시작되기 이전인 주전 630년경에 쓰여 졌을 것이다.

3) 신학적 집필동기와 배경

스바냐 선지자가 본격적인 예언활동을 한 것은 남유다 제16대왕 요시야가 종교개혁을 개시하던 주전 622년 이전이었다. 당시 남유다는 정치적으로 앗수르 제국의 속국 상태에 있었으며 이는 요시야의 선왕인 제14대왕 므낫세 (주전 697-642년) 때부터 계속되어 왔던 것이었다. 때문에 므낫세 아몬 (642-640) 그리고 요시야 즉위 초기까지 남유다는 앗수르 제국의 비위를 맞추기 위해 그들에게 조공을 바치는 것은 물론 앗수르인들이 섬기던 우상들을 대거 들여와 숭배하는 등 실로 정치적 종교적 암흑기를 지내게 되었다.

그런데 요시야가 즉위한 후 주전 640-622년 사이에 앗수르 제국은 주변 속국들의 반란으로 큰 고심을 겪게 되었다. 이때를 틈타 요시야왕은 앗수르로 부터의 완전한 정치적 독립을 선언하고 선민 이스라엘의 자긍심과 여호와 신앙을 회복코자 예루살렘을 중심으로 하여 남유다 전역은 물론 이미 멸망한 북이스라엘의 땅에까지 미치는 거국적인 차원에서 대대적인 종교개혁을 단행하기에 이른다 (대하34:8).

스바냐 선지자가 본서의 예언을 선포하게 된 동기는 일차적으로 이러한 요시야의 종교개혁 정책을 가속화시키는데 있었다. 즉 스바냐 선지자는 남유다 제13대왕 히스기야 (715-687년)의 종교개혁 이후 므낫세 때부터 다시 극성하기 시작한 바알숭배 (왕하 21:3 대하33:3) 와 앗수르의 영향에 의한 일월성신 숭배(대하 33:3-6 렘7:18) 등의 종교적 죄악과 방백들 선지자와 제사장등의 정치 종교적 지도자들의 포학과 압제 및 부정함(3:1-4) 등을 집중 공격하여 책망하였다.

이에 대한 여호와의 날의 심판을 선포하며 회개를 촉구하는 메시지를 선포함으로서 요시야의 종교개혁에 박차를 가하였다.

스바냐 선지자는 여호와의 날 곧 여호와께서 인간의 역사에 극적으로 개입하셔서 선악 간에 심판하시는 그 날에는 범죄한 선민 이스라엘뿐만 이스라엘을 괴롭히던 세계열방을 심판하실 것을 부각시키고자 하였다.

그리고 남유다 왕국이 그 죄악으로 말미암아 여호와의 날의 심판이 반드시 도래할 것을 예언하며 동시에 그러한 심판 중에도 회개하고 여호와께 돌아오는 남은 자는 반드시 구원하실 것이라는 소망의 메시지도 선포함으로서 모든 백성들이 회개하고 요시야의 종교개혁에 적극 동참하게 하였다.

나아가 구약 선민 이스라엘뿐만  아니라 이방인들 중의 택한 백성들도 여호와를 경외할 것이라는 예언을 통해 예수그리스도로 말미암아 도래할 범세계적인 메시야 왕국에 대한 비전도 제시하였다.

4) 내용전개

본서는 머리말(1:1) 과 본론(1:2-3:20) 으로 되어 있다. 그리고 본론은 다시 두 부분으로 나누어지는데 먼저 본론 전반부 1:2-3:8에서는 여호와의 날에 임할 하나님의 심판에 대해서 보도한다. 그리고 본론 후반부 3:9-20에서는 여호와의 날에 임할 남은 자에 대한 구원에 대해 보도하고 있다.

(1) 1:1 머리말

본서의 저자 및 스바냐 선지자가 활동하던 시대적 배경 그리고 본서 예언의 신적 기원등을 밝히고 있다. 특히 여기서 선지자는 자신의 족보를 4대조 히스기야까지 밝히므로서 자신이 위대한 신앙인물의 후예임을 부각시키고 있다.

(2) 1:2-3:8 여호와의 날에 있을 심판예언

스바냐는 먼저 여호와의 날 곧 세상 끝 날에 임할 하나님의 전우주적인 최후 대 심판을 선포하고(1:2  3) 이어 남유다 및 예루살렘의 죄(1:4 18  3:1-8)와 하나님 및 그의 택한 백성을 대적한 열방(2:4-15) 에 대한 심판을 동시에 선포한다.

한편 스바냐는 남유다 및 열방에 대한 심판의 선포가운데서도 아직 회개의 기회가 남아있음 (2:1-3)과 이방인 중에서도 남은 자가 있어 하나님을 경배하게 될 것임을 예언함으로서(2:11) 하나님의 심판의 일차적인 목적이 죄인들의 진멸이 아니라 회개와 구원에로의 부르심에 있음을 보여주고 있다.

(3) 3:9-20  여호와의 날에 있을 구원예언

본 단락에서는 구원의 메시지를 선포하고 있다. 즉  본 단락은 여호와의 날에 이루어질 이방 및 선민 이스라엘의 남은 자에 대한 구원(3:9-13)과 선민 이스라엘의 회복의 기쁨(3:14-20)을 예언적으로 선포하고 있다. 이러한 본 단락의 예언은 1차적으로는 선민 이스라엘의 바벨론 포로 귀환(537년 스1-3장) 을 예언한 것이라고 할 수 있다.

그러나 이는 보다 궁극적으로는 장차 주의 재림으로 회복될 영적 이스라엘에 관한 예언이다. 이 예언은 그리스도의 초림으로 교회 안에서 이미 성취되고 있으며 그리스도의 재림으로 완전히 성취될  것이다.

5) 스바냐에 나타난 그리스도

(1) 임마누엘로 오실 예수 그리스도

본서는 죄인들 가운데서 무조건적 은혜로 자기 백성을 부르시며 그들이 범죄하여 징계하시더라도 회개하게 만드시며 그들 가운데 거하시사 그들을 사랑하시고 그들을 보며 기뻐하시는 하나님의 모습을 통해 (2:3  3:17) 죄인된 우리 가운데 오시사 우리를 위해 죽으시고 우리를 위해 부활하셔서 그의 영으로 성도들 가운데 계시는 예수그리스도의 모습을 보여주고 있다 (마1:23  2:2).

(2) 교회의 머리가 되시는 그리스도

스바냐는 이방의 심판가운데서도 남은 자가 있을 것을 예언하면서 그들이 각기 처소에서 하나님께 경배드릴 것을 제시하고 있다(2:11 3:9). 이는 예수 그리스도의 구원사역으로  말미암아 구속함을 입은 하나님의 택한 모든 성도들이 세계각처에서 하나님을 예배하게 될 신약 교회의 모습을 예언한 것이다(골1:18)

(3) 성결케 하시는 그리스도

스바냐는 마지막 때에 하나님께서 모든 열방의 이름을 깨끗하게 하심으로 그들로 하여금 일심으로 여호와를 섬기게 하실 것임을 예언하면서 그들 가운데서 여호와의 이름이 불려지며(3:9) 그들이 여호와의 이름을 의지하여 보호를 받게 될 것을 보여주고 있다. 이러한 예언은 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로 우리에게 하나님께 직접 나아갈 수 있는 구원의 은혜를 주심을 가리키는 것이며 성도들이 예수 그리스도의 이름을 부르며 그 이름의 권세로 심판에서 생명으로 옮겨진 것을 의미한다 (마27:51  요5:24 히13:10-15).

(4) 심판주 되시는 그리스도

여호와의 날에 있을 우주적 심판과 그 참상에 대한 하나님의 심판 예언 (1:3  15) 은 장차 심판주로 재림하실 예수 그리스도의 심판을 예언한 것이다(마24:29). 마지막 때에 재림하실 그리스도께서는 모든 악의 세력을 진멸하시고 하나님을 경외하는 남은 자들을 모아 의의 메시야 왕국을 건설하실 것이다.

37. 학개

유대인들을 귀환시킨 지도자들 중 중요한 세 인물은 스룹바벨, 에스라, 느헤미야였다. 스룹바벨과 느헤미야는 고레스와 아닥사스다에 의하여 각각 유대인 귀환자들의 총독으로 임명받았다. 에스라는 유대인들의 지도적인 제사장으로 제2차 귀환 시 지도자였을 뿐 아니라 제3차 귀환 시에는 느헤미야와 함께 일하였다.

536년 스룹바벨 인도 아래 1차 귀환

458년 에스라 인도 아래 2차 귀환

445년 느헤미야 인도 아래 3차 귀환

1) 제목

본서의 한글 개역 성경의 표제명 학개는 히브리 원전 표제명 하가이를 번역한 것으로 하가이는 축제의 라는 의미를 갖는다. 이에 근거하여 일반적으로 학자들은 그가 어떤 축제일에 태어났을 것으로 추정한다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자는 본서의 내증(1:1  2:1  10  20)과 에스라서의 언급(스5:1  6:14)으로 보아 선지자 학개임이 분명하다.

학개의 개인적 신상에 대해서는 알려진 바는 거의 없다. 분명한 것은 그가 바벨론 포로기 이후에 살았으며 성전 재건 사업을 독려한 첫 번째 선지자였다는 것이다. 대부분의 학자들은 2:3에 근거하여 학개가 주전 586년에 파괴된 제1성전 곧 솔로몬 성전을 보았을 것으로 추정한다. 만약 그가 제1성전을 보았다면 그는 매우 늙었을 때 예언활동을 시작했음에 틀림없다. 왜냐하면 그가 본서의 예언을 선포한때는 주전 520년이 분명하기 때문이다.

한편 본서의 기록연대는 본서에 나타나는 네 편의 설교의 서두 (1:2,  2:1, 10, 20)에 언급된 바대로 바사 다리오왕 의 즉위 제2년째인 주전 520년 9-12월 사이이다.

3) 신학적 집필동기와 배경

본서는 제1차 바벨론 포로귀환 (주전 537년) 직후에 시작된 제2성전인 스룹바벨 성전의 건축을 둘러싼 정치, 종교, 사회적 상황들을 그 배경으로 한다.

주전 586년 남유다는 바벨론의 느부갓네살2세(주전 605-562년)에 의해 성전이 파괴되고 멸망당했다(왕하25:1-17). 그 후 예레미야의 예언대로(렘25:11-12, 29:10-14) 남유다 백성들이 바벨론 포로로 처음 끌려간 지(주전 605년) 약70년이 지난후인 주전 538년 바사왕 고레스의 칙령에 의해 유대인들의 귀환과 성전 건축이 허락되었다(스1:1-4).

그리고 주전 537년 스룹바벨의 인도하에 제1차 포로 귀환이 이루어졌고 유대땅으로 돌아온 유대인들은 그 다음해인 주전 538년에 성전의 정초식을 감격스럽게 거행했다(스3:8-13).

그러나 성전 재건공사는 사마리아인들의 질시로 인한 방해 공작(스4:1-10) ,폐허와 황무지로 변한 유대땅에서의 힘든 노역, 주변 민족들의 약탈과 자연 재해등으로 인한 잇따른 흉작 그리고 고레스의 뒤를 이어 바사 제국의 왕위에 오른 캄비세스2세의 팔레스틴 지역에 대한 무관심등의 이유로 중단된 채 16년 동안 방치되어 있었다.

그런데 이런 성전 재건 사업의 중단은 곧 성전을 중심으로 신앙과 생활을 영위하는 선민 이스라엘의 신정국가 재건에 막대한 차질을 가져오는 것이었다. 이에 학개 선지자는 성전 재건 사업을 독려함으로서 신정 국가 재건은 물론 선민의 여호와 신앙의 순수성을 회복케 하였다.

☞ 역사적 배경

주전586년 예루살렘과 성전이 바벨론 사람들의 침략에 의하여 파괴

539년: 바벨론 멸망. 고레스왕 바사왕국이 세계 패권자가 되다.

538년:고레스마음을 감동시켜 칙령을 발표하여 유대인 귀환명령(스1:1-4)

536년:스룹바벨 인도로 유대인1차 귀환 (스1:5-2:70, 느12장, 스2:64-67)

536-535년: 번제단이 예루살렘 성전이 파괴된 곳에 세워졌다. (스3:1-6) 성전의 기초가 놓여졌다.(스3:7-13)

535-534년: 사마리아인들에 의해 성전건축계획이 방해 받음(스4:1-5)

534년: 성전역사가 그쳐지다 (스4:24)

536-520년: 이스라엘 총독 스룹바벨, 대제사장 여호수아

520년:학개, 스가랴 선지자 사역(스5:1 학1:1)건축재개 (스5:2 학1:14-15)

516년: 건축계획 완료 (스6:14-15)

5) 내용

(1) 1:1-15 성전재건사업 재개의 촉구

본 단락은 학개 선지자의 첫 번째 설교로서 주전 520년 6월 1일에 선포했던 것인데 성전 건축의 지연에 대한 책망(1-6절)과 성전건축 재개의 명령(7-11절) 그리고 그에 대한 백성들의 응답(12-15절)으로 되어 있다.

학개는 여기서 백성들에게 주전 536년 성전 재건 사업이 여러 가지 요인으로 인하여 중단된 후 이를 다시 재개하지 않은 그들의 나태하고 안일한 지난날의 이기주의적이고 인본주의적인 삶의 태도를 책망하고 하나님의 명령인 성전 재건을 재개할 것을 촉구한다. 이에 성전 재건이 중단된 지 무려 16년 만에 성전 재건이 재개된다.

(2) 2:1-9 새 성전에  임할 하나님의 영광

본 단락은 학개의 첫 번째 설교로 인해 성전 재건 사업이 다시 시작된 지(1:15) 약 한 달이 지난 주전 520년 7월 21일에 선포된 두 번째 설교 부분으로서 특히 과거 제1성전 곧 솔로몬 성전과 지금 건축 중인 제2성전 곧 스룹바벨 성전을 비교하여 백성들의 사기를 저하시키는 사람들에게 주어진 말씀이다. 즉 성전 재건 공사가 한 달 정도 진행될 즈음에 백성들 사이에서는 과거 솔로몬 성전에 비해 너무 초라한 새 성전의 외형에 대해 낙담하는 자들이 생겨났다(3절).

이에 하나님께서는 학개 선지자를 통해 지금 재건하고 있는 제2성전이 비록 외형상으로 볼 때는 솔로몬 성전에 비해 지극히 초라하지만 성전의 실체이신 하나님의 신이 그들과 함께 하시기 때문에 하나님 임재의 상징적인 처소에 불과한 성전 건축 자체의 외형상의 크고 작음은 결코 문제가 되지 않는다는 사실(5절)과 장차 새 성전의 영광이 과거 솔로몬의 성전에 임한 영광과는 비길 수 없을 정도로 클 것(6-9절) 임을 밝혀 성전 재건을 격려하셨다.

(3) 2:10-19 순종에 대한 현재적 축복약속

본 단락은 새 성전에 임할 영광을 선포한 두 번째 설교가 있은 지 약2개월이 지난 주전 520년 9월 24일에 선포된 세 번째 설교부분이다. 여기서 이스라엘 백성들의 형식적 예배의식과 또 성전 재건에 대한 태만등의 잘못을 경책하면서(11-15절) 이로 인해 지난날에는 재앙이 끊이지 않았으나 이제 회개하고 하나님을 진실로 경외하면서 성전 건축 재개 명령에 순종하여 성전 재건에 힘쓰는 백성들에게 현재적인 축복을 주실 것을 약속하신다(16-19절).

(4) 2:20-23 스룹바벨에  대한  미래적 축복약속

본 단락은 순종에 대한 현재적인 축복을 선포하는 세 번째 설교와 동일한 날에 선포된 네 번째 설교부분이다. 백성들의 지도자였던 스룹바벨에게 임할 축복에 대해 언급한다. 즉 하나님께서는 유대총독이었던 스룹바벨을 굳게 세워 모든 열방을 심판하실 때에 구원하실 것을 약속하신다.

이러한 구원약속은 이스라엘 백성들과 오고 오는 모든 세대의 성도들이 스룹바벨로 예표되는 그리스도로 말미암아 최후 심판 때에 구원 얻게 될 것을 예언한다.

6) 학개서에 나타난 그리스도

(1) 임마누엘 되시는 예수 그리스도의 모형으로서의 성전

성전의 본질은 하나님의 임재의 상징적 처소라는 데 있다. 그래서 이스라엘 백성들은 성전을 특별히 하나님이 계시는 처소로 알고 거기서 하나님을 예배하였다. 이러한 성전은 제2위 하나님이신 성자 예수께서 이 땅에 임마누엘 하나님으로 오시고 또 당신이 가신 후에도 재림 때까지는 성령을 성도의 영속에 내주시키심으로 그리고 재림 후에는 근본적으로 천국에서 성도들과 함께 계심으로서 성도들 가운데 임재해 계실 것을 예표한다(계21:22).

따라서 성전의 본질은 예수 그리스도이시며 오직 하나님께서 임재해 계실 때만 의미가 있었다. 그러한 의미에서 본서에서 제2성전에 대한 하나님의 임재 약속은 그리스도의 강림에 대한 예언이며 백성들에 대한 무한한 축복의 약속이다.

(2) 만국의 보배이신 그리스도

하나님께서는 하늘과 땅의 모든 나라들을 진동시키겠다는 약속과 함께 만국의 보배가 성전에 이를 것을 말씀하신다. 이는 모든 나라들이 하나님의 심판을 받게 되고 그리스도의 나라가 실현될 것과 그리스도께서 모든 사람들의 유일한 구원자로서 영적 이스라엘들을 하나님께로 돌아오게 하실 것을 예언한 것이다.

(3) 스룹바벨의 영광을 취하실 그리스도

학개는 이스라엘 백성들을 지도하는 스룹바벨에게 하나님께서 그를 하나님의 종으로 귀히 쓰실 것을 예언한다. 이는 1차적으로는 스룹바벨에 대한 축복약속이지만 궁극적으로는 예수 그리스도께서 종의 신분으로 이 땅에 오시고 구원 사역을 성취하시기 위해 십자가에서 죽으시고 부활하사 영광의 보좌에 앉으실 것을 예언한 것이다.

스룹바벨을 자신의 인으로 삼으시는 하나님의 모습은 그리스도를 통해서만이 하나님의 자녀가 되는 구원의 보증임을 보여주신다.

38. 스가랴

1) 제목

본서 제목은 본서의 저자이면서 동시에 본서에 등장하는 하나님께서 보여주신 여러 환상들을 목격하고 예언들을 전달받은 스가랴 선지자의 이름을 반영한 것이다. 스가랴는 여호와께서 기억하신다란 뜻을 지닌 신앙고백적인 이름이다.

2) 저자와 기록연대

본서의 저자가 스가랴란 사실은 본서 가운데서 하나님의 말씀이 직접 스가랴 선지자에게 임했다는 반복적인 기록과 저자가 스가랴에 대해 내 라는 1인칭 대명사로 표현했다는 점에서 명백하다.

스가랴는 잇도의 손자 베레갸의 아들(1:1)로서 제사장의 가문에서 출생하였다(느12:1-7) .

그는 바사 고레스왕의 1차포로 귀환 칙령에 따라 주전 537년 고국으로 귀환한듯하며 본격적인 선지자 활동은 귀환 18년 후인 주전 520년에 시작하였으나(1:1) 이때에도 소년으로 불리울 만큼(2:4) 나이가 젊었다. 이처럼 스가랴는 제사장이면서 동시에 선지자로 부름받아 어려서부터 하나님의 예언을 선포하는 자가 되었다.

3) 신학적 집필동기와 배경

전반부 제1-8장과 관계된 본서의 배경 및 신학적 집필 동기는 역사의 주관자이신 하나님께서는 주전 538년 바벨론 제국을 멸망시킨 페르시아의 왕 고레스로 하여금 이스라엘의 포로들을 석방하는 조서를 내리게 하였고 그들이 다시 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건하는 것을 허락하도록 했다(슥 1:1-4)

이에 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아의 지도로 제1차로 42,360명의 바벨론 포로가 본국으로 귀환했으며(스2:64) 이들은 예루살렘에 제단을 쌓고 성전의 기초를 놓았다(주전 536년). 그러나 사마리아와 인근 국가들의 집요한 방해로 중단되었으며 이러한 상태로 약 16년간이나 방치되었다.

그 후 주전 520년에 학개 선지자가 등장하여 성전 재건 사업을 재개할 것을 선포하였고 스가랴 선지자 역시 학개보다 2개월 후에 등장하여 성전 재건 사업을 독려함으로서 주전 516년에 마침내 제2성전의 완공을 보게 되었다.

성전 재건 사업은 단지 성전 건물 자체보다 하나님 임재의 상징적 처소로서 성전이 예표하는 바 메시야의 도래와 그의 왕국을 맞이하는데 참의의가 있었다. 이에 성전 재건 사업을 통하여 유대인들의 선민으로서의 바른 신앙 자세를 회복케 하고자 하는 동기에서 본서 전반부의 예언을 선포하였다.

후반부 제9-14장은 주전 516년 제2성전 곧 스룹바벨 성전이 완공된 지 약36-46년쯤 후인 주전 480-470년경에 기록되었다.

성전이 재건된 이후에도 제1차포로 귀환자들은 생활의 안정을 찾을 수가 없었을 것이다. 그것은 첫째 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아가 죽은 이후 전유대인들을 주도적으로 지도할 정치 종교 지도자들이 없었기 때문이다.

둘째 정치적으로 인근 나라들로부터 많은 괴로움을 당했기 때문이다. 특히 당시 근동의 패자였던 페르시아가 점점 힘을 잃음으로 인해 애굽등 여러 나라의 반란으로 페르시아 중심으로 유지되었던 국제 질서가 무너지기 시작했다.

이런 와중에서 제1차포로 귀환자들은 불안에 떨지 않을 수 없었다. 이에 스가랴는 표면상으로 선민은 왜소하고 세계열방은 더욱 강대한 것처럼 보이나 세계역사를 주관하시는 이는 여호와 하나님이시므로 최종 승리는 결국 선민들에게 주어질 것이라는 위로와 소망을 주고자 했다.

하나님께 적대적인 이 세상 모든 열방은 하나님의 심판으로 필연적으로 멸망할 것이나 선민 이스라엘은 메시야의 도래와 함께 영원한 평화와 행복이 있는 메시야 왕국에서 영복을 누릴 것이라는 예언을 선포한 것이다.

4) 내용

수신자들은 당시 성전재건을 중단한 채 실의에 빠져 있는 이스라엘 백성들이다. 따라서 성전 재건을 촉구하는 내용을 다루고 있는데 스가랴서의 특징은 주로 환상적인 표현이 많다.

본서는 크게는 성전 재건을 독려하기 위해 하나님께서 스가랴에게 보여주신 8가지 환상을 주요 내용으로 하는 전반부 제1-8장과 그리스도의 초림과 재림 및 그의 사역에 대한 예언으로 일관된 후반부 제9-14장으로 나누어진다.

그러나 7, 8장에는 금식에 대한 벧엘 사람들의 질문에 대해 하나님께서 스가랴를 통해 4가지 명령을 주신 사실이 기록되어 있다.

(1) 1:1-6:15 선민의 회복과 열방의 심판에 관한 8가지 환상

이 부분은 스가랴가 환상을 본 시점 및 환상의 신적 기원을 보여주고 나아가 성전 재건이라는 중차대한 사명을 수행해야 할 이스라엘 백성이 먼저 회개할 것을 촉구하는 1:1-6

그리고 성전 재건과 선민 이스라엘의 회복 및 악한 열방에 대한 하나님의 심판을 보여주는 8가지 환상을 기록하는 1:7-6:8

여호와의 전을 건축하고 그곳에서 자기 백성을 통치할 왕으로서의 메시야가 도래할 것을 예표적으로 보여주는 대제사장 여호수아에게 대관식을 거행하라는 하나님의 명령을 기록한 6:9-15 의 세 부분으로 되어 있다.

8가지 환상은 모두 동일한 날 보여 진 것으로서 제1-3환상은 성전 재건을 통한 예루살렘 곧 시온의 회복 및 선민을 괴롭힌 원수 열방에 대한 심판 예언을

제4환상은 메시야를 통한 선민의 성결을

제5환상은 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아로 예표되는 왕과 대제사장의 직분을 동시에 소유하신 메시야에 의한 신약교회 건설의 예언 제6-8환상은 악인과 악한 모든 세력에 대한 하나님의 종말론적 심판을 보여준다.

첫번째 환상인 말과 기수가 1:8-17절에 나온다. 여기에 나오는 흑마는 전쟁과 심판을 백마는 승리를 상징하고 자마는 위의 두색을 혼합한 것으로 하나님께서는 교회의 유익을 위해 이들을 사용할 것을 상징한다.

두번째 환상은 네 뿔과 네 공장(대장장이)에 대한 환상으로서(1:18-21) 이스라엘의 현재 상태가 원수들에게 포위되어 있음을 상징한다. 여기서 뿔은 권력을 말한다.

세번째 환상(2:1-13)은 귀환하는 이스라엘의 풍요와 약속을 보여준다.

네번째 환상은 대제사장인 여호수아에 대한 환상(3;1-10)이다. 이것은 사탄은 하나님의 택한 백성들에게 죄만 생각나게 하여(3:3) 낙담하게 하지만 하나님의 백성(여호수아로 대표함)은 하나님 앞에 있다는 것을 가르쳐 준다.

다섯번째 환상은 순금등대와 좌우에 있는 두 감람나무에 대한 환상(4:1-14)이다.

여기서 일곱 등잔은 교회를 순금등대는 그리스도를 상징하고 두 감람나무는 스룹바벨과 여호수아를 상징하나 궁극적으로는 왕이시요 대제사장이신 그리스도를 의미한다.

여섯번째 환상(5:1-4)은 날아가는 두루마리 환상이다. 이 환상은 율법을 깨뜨린 자들이 그 율법에 의해 심판받게 될 것을 보여준다.

일곱번째 환상(5:5-11)은 에바속에 있는 여인의 환상이다. 여기서 에바는 죄악을 측정하는 도구를 말한다.

여덟번째는 네 병거에 대한 환상(6:1-8)이다. 이 환상은 첫번째 환상과 유사하다. 차이점이 있다면 첫번째 환상이 하나님 나라의 시작을 의미한다면 여덟번째 환상은 그 완성을 의미한다는 점이다.

본문은 스가랴 당시 성전 재건 공사에 힘쓰고 있던 유대인들뿐만 아니라 나아가 하나님 나라 확장 사역에 힘쓰고 있는 신약시대 모든 성도들에게 위로와 용기를 불어 넣어 주고 있다.

(2) 7:1-8:23 금식 문제에 대한 질문과 하나님의 4가지 답변

이 부분은 스가랴가 앞선 부분에 나오는 8가지 이상을 본(1:1) 이후 2년째 되는 해 곧 주전 518년에 제기된 벧엘 사람들의 금식 문제에 대한 질문과 이에 대한 선지자를 통한 하나님의 4가지 답변을 보도하고 있다.

벧엘 사람들은 약70년간의 바벨론 포로기간 동안 행하였던 금식을 이미 포로 귀환이 이루어졌고 성전 재건이 진행되는 당시에도 계속 시행되어야 하는지를 질문하였다. 이에 대해 스가랴는 질문 자체에 직접적으로 대답하기 보다는 이를 계기로 위선적인 형식주의적 신앙태도와 모든 죄악된 행위들을 버리고 실생활에서 의를 실천하는 참된 회개의 삶을 사는 것이 선민의 바른 삶과 신앙 자세임을 강조하였다.

(3) 9:1-14:21 메시야 왕국의 시작과 완성에 대한 예언

지금까지의 내용이 성전재건과 함께 주로 메시야와 그의 왕국의 도래를 대비하는 선민의 바른 삶의 자세에 관한 것이 주요 내용이었다면 여기에서는 그리스도의 초림으로 도래할 메시야 왕국의 시작과 그리스도의 재림으로 인한 메시야 왕국의 완성과 관련된 예언이 그 주요내용이다.

전반부 제9-11장은 메시야의 초림이 이루어질 것(9:9-17)과 이때 하나님의 백성들을 괴롭힌 원수들에 대해 엄정히 심판하실 것(9:1-8) 택한 자에 대한 메시야의 구원 사역(10:6-12) 및 그리스도의 수난(11:1-17) 등 주로 그리스도의 초림과 지상에서의 공생애 사역에 관한 예언이다.

후반부 제12-14장은 메시야의 재림으로 인한 악한 세력에 대한 성도의 완전한 승리(12:1-9)와 성령강림과 함께 있을 대회개의 역사 (12: 10-14) 하나님의 백성들의 죄 씻음과 회개의 열매와 연단을 통한 순결(13:1-9) 및 그리스도의 재림으로 완성될 하나님 백성의 최종적이며 영원한 승리와 영광 (14:1-21)에 대한 기록이다.

5) 스가랴서의 그리스도

(1) 수난 받으시는 그리스도

본서 가운데는 그리스도의 재림에 대한 예언도 적지 않으나 이미 성육신 하신 그리스도에 의해 성취된바 있는 초림에 대한 예언이 보다 풍부하게 발견된다.

그리스도께서 십자가를 지시기 위해 나귀를 타고 예루살렘에 입성하실 것이 9:9에 예언되었으며 이는 마21:4, 5 요12:14-16에서 그대로 인용되었다.

또한 은30 개에 팔릴 것이라는 11:12, 13의 예언 역시 제자였던 가룟유다의 배반으로 문자 그대로 이루어졌고(마26:15) 그 돈의 용도가 나그네의 묘지로 삼기 위해 토기장이의 밭을 사는데 쓰여 질 것이라는 예언도 그대로 이루어졌다(마27:3-10).

그리고 그리스도께서 찔림을 당할 것이라는 12:10의 예언은 십자가상에서 못 박히시고 창으로 허리를 찔리심을 통해 성취되었다(요19:37).

(2) 겸손하신 그리스도

그리스도는 메시야 왕국의 설립자이며 메시야 왕국을 통치하시는 왕이시다(6:13). 그러나 그리스도께서는 세상의 왕과 같이 교만하거나 군림하시지 않으신다. 오히려 본서 가운데서 그리스도는 여호와께서 명령하시는 일만을 수행하는 내 종(3:8) 곧 보잘것없는 순으로 묘사되며 만왕의 왕이시지만 겸손하게 나귀를 타고 예루살렘에 입성하시는 온유와 화평의 사람이며(9:9) 채찍에 맞고 거절당하고 배신당하여 죽게 되는 목자로 묘사된다(13:7).

이처럼 그리스도에게서 발견되는 겸손한 성품은 그리스도의 발자취를 좆아 하나님 나라 확장 사역에 힘써야 할 우리 성도들이 필히 본받아야 할 성품중의 하나이다.

(3) 공의의 심판자 그리스도

본서는 그리스도가 종국적으로 택한 백성에게는 영원한 승리와 영광을 주시고 하나님을 대적하는 악한 열방에게는 멸망의 심판을 내리실 공의의 심판자로 자주 언급되고 있다(9:11-17:14:12-15).

이는 선민에게는 궁극적 소망과 위로의 확실한 근거가 되는 것이며 불신자들에게는 엄정한 경고가 된다.

본서에는 구약의 이사야서와 마찬가지로 가장 다양하고 생생한 메시야 예언을 담고 있다. 따라서 본서는 이사야서와 더불어 메시야 선지서라고도 불리워진다.

39. 말라기

1) 제목

구약의 마지막 책인 본서의 한글 개역 성경의 표제명 말라기는 히브리 원전의 표제명 말라키를 번역한 것으로 이는 본서 저자의 이름을 반영한다. 히브리어 말라키는 나의 사자라는 뜻을 갖고 있는데 이는 여호와의 사자라는 의미를 지닌 히브리어 말라키야의 축약형으로 언약의 사자의 오심을 언급하는 본서 주제에 부합되는 제목이다.

2) 저자와 기록연대

본서 1:1은 본서의 저자가 말라기임을 증거하고 있다. 그러나 선지자 말라기에 대한 개인 신상에 대해서 알려진 바가 없으므로 본서의 저작 시기도 명확히 알 수 없다. 다만 유대 총독이 있었다는 점(1:8) 과 느헤미야와 본서의 유사한 내용 즉 당시의 이스라엘의 죄악상 가운데 제사장들의 부패(1:6 2:9 느13:1-9) 십일조와 헌물을 경홀히 여김(3:7-12 느13:10-13) 이방여인들과의 잡혼(2:10-16 느13:23-28) 등에 대한 지적에 비추어 볼 때 말라기는 스가랴가 활동한지 약1세기 정도가 지난 주전 5세기 중엽 곧 에스라와 느헤미야와 거의 동시대의 인물일 것으로 추정된다.

본서의 내용은 느헤미야가 예루살렘을 두 번째 방문했을 때의 기록과 일치한다. 느헤미야는 주전444년 유대총독의 신분으로 귀국하여 성벽을 재건하고 주전 433년 바사로 돌아갔다가 주전 432년 재차 예루살렘으로 귀국하여 종교개혁 운동을 벌였었다(느13장).

따라서 본서는 주전 432년경에 기록되었을 가능성이 크며 1:8의 총독은 느헤미야일 가능성도 배제할 수 없다

3) 신학적 집필동기와 배경

본서가 기록될 당시 곧 주전 5세기 중엽의 이스라엘 사회는 정치, 종교, 경제적으로 대단히 암담한 상태였다. 즉 정치적으로 이스라엘은 바사제국의 식민지로서 각종 세금을 바치며 비참한 삶을 살아야 했다. 또 경제적으로는 계속되는 가뭄과 병충해 특히 메뚜기떼의 습격으로 논밭과 포도원이 극심하게 황폐하게 되었다(3:11).

그리고 종교적으로는 이사야, 학개, 스가랴 선지자들에 의해 예언된 영광스런 메시야 왕국(사49:8-26 학2:9 슥9:9-14 :15)이 지극히 인본주의적이고 민족주의적인 관점에서 가시적이며 즉각적으로 임할 것으로 믿었던 이스라엘 백성들이 주전 537년 제1차 바벨론 포로귀환 후 어언 1세기가 지났음에도 불구하고 실현되지 않은 데 대해 많은 의구심을 품고 있었다.

이에 경건하게 하나님을 섬기는 자들보다 당장의 안일과 만족을 얻기 위해 온갖 불의를 일삼는 자들이 더욱 횡행하게 되었으며 그에 따라 하나님의 공의에 대한 신앙적인 의구심도 증대되어 갔다(2:17 3:14-15) ,

특히 백성들의 신앙을 올바로 지도해야 할 제사장들이 성전 제사를 드리기 위해 백성들이 가져오는 좋은 제물로 자신들의 배를 채우고 흠 있고 병든 제물을 바침으로서 하나님의 거룩한 제단을 더럽히는 등의 죄악을 일삼았다. 이로서 성전은 선민 이스라엘의 신앙과 생활의 중심이 아니라 오히려 죄악의 온상이 되고 있었다(1:7  10  13).

그리고 이러한 제사장들의 불의에 불만을 품은 백성들은 성전 제사와 제사장들의 생활 유지비로 쓰이는 십일조 헌납을 소홀히 할 수밖에 없었다(3:7-12).

이같은 신앙생활의 파괴가 가정 또는 사회생활의 파괴를 가져온 것은 필연적인 것이었다. 이미 에스라, 느헤미야의 개혁을 통해 이방인과의 통혼 문제(스10장 느10장)가 다시 심각하게 대두되고 남편이 애매히 아내를 학대하며 강제로 이혼하여 내쫒는 패역함(2:10-16) 등이 바로 그 대표적인 실례들이다.

이에 말라기 선지자는 즉각적으로 메시야 왕국이 임하지 않는 데 대해 회의하고 타락해 가는 백성들에게 구약 시대 내내 수많은 선지자들을 통해 예언하신바 언약의 사자(3:1) 곧 메시야가 예언 그대로 필히 도래하신다는 것과 또 그날에 악인들은 멸망의 심판을 면치 못할 것이며 오직 의인들만이 영광스런 메시야 왕국의 지복을 누릴 수 있음을 전파하였다.

이로서 당장 눈앞의 현실에 집착하여 인본주의적으로 살 것이 아니라 먼저 신정 국가의 중심인 성전 기능의 활성화를 위하여 그 최소 경비인 십일조 납부에 힘쓸 것이며 또 오직 공의와 선행으로 여호와 신앙을 회복하며 장차 필히 도래할 메시야 왕국에서 영광스런 복을 누리도록 촉구하였다.

4) 내용전개

본서는 머리말 1:1과 말라기가 선포한 총 6편의 설교로 구성된 본론 1:2-4:3과 결어 4:4-6로 구성되어 있다. 그리고 본론은 다시 내용상 두 부분으로 나누어진다.

본론 전반부 1:2-5은 말라기의 첫 번째 설교에 해당하는 부분이면서 동시에 이어지는 다섯 편의 설교에 대한 일종의 서론격에 해당하는 부분으로서 선민 이스라엘에 대한 하나님의 특별하신 사랑을 강조하고 있다.

후반부 1:6-4:3은 말라기의 두 번째에서부터 여섯 번째 설교에 해당하는 부분으로 이스라엘의 성결하지 못한 예배 의식과 도덕적 타락에 대한 심판의 경고와 아울러 회개하면 용서해 주시는 하나님의 은혜 및 임박한 메시야의 임재 및 종말론적인 하나님의 심판에 대해 다루고 있다.

(1) 1:1 머리말

본서의 저자와 본서 예언의 선포대상 및 본서 예언의 신적 기원만을 간략히 언급하고 있다.

(2) 1:2-5 선민 이스라엘을 향한 하나님의 무조건적 사랑

본 단락은 말라기 선지자의 총 여섯 편의 설교 가운데 첫 번째 설교에 해당한다. 여기서는 당장의 현실에만 집착하여 불신과 죄악의 늪에 빠져 있는 이스라엘 백성들에게 일차적으로 그들을 선민으로 삼으시고 지금까지 인도해 오신 하나님의 사랑이 실로 무조건적 은혜로서 베풀어진 것이라는 사실을 일깨워 준다. 이같은 하나님의 무조건적 사랑에 대한 재각성은 진정 가장 강력한 회개의 근거가 될 것이다.

(3) 1:6-4:3 선민 이스라엘의 타락에 대한 책망과 경고

본 단락은 말라기 선지자가 선포한 총 6편의 설교 가운데 두 번째에서부터 여섯 번째 설교에 해당하는 부분으로 이스라엘 백성들과 제사장들의 죄를 구체적으로 지적하고 책망하며 심판을 경고하고 있다.

이러한 본 단락은 내용상 다시 두 부분으로 나뉜다.

먼저 전반부 1:6-2:9에서는 제사장들이 하나님의 율법을 거스려 악하게 행하며 흠 있고 병든 부정한 제물로 하나님께 제사하는 등 죄를 저지른 제사장들의 죄들을 지적하고 이에 대한 하나님의 준엄한 심판을 경고한다.

후반부 2:10-4:3에서는 하나님의 택한 언약 백성으로서 하나님을 경외하고 그 말씀에 순종해야 마땅함에도 불구하고 이방여인과의 통혼과 맹약한 아내와의 이혼(2:10-16) 하나님의 공의에 대한 의심(2:17-3:6) 십일조 규례 위반(3:7-12) 경건하게 사는 삶에 대한 회의(3:13-4:3) 등 타락의 일로를 걷던 이스라엘 백성들의 죄악을 책망하고 심판의 경고를 한다.

특별히 본문에서는 심판주 메시야의 강림(3:1-6) 과 기념책에 근거한 의인과 악인의 최종 분리 및 의인과 악인이 처할 대조되는 결국에 대해 예언함으로서(3:16-4:3) 이스라엘 백성들의 회개와 영적 도덕적 각성을 강력히 촉구한다.

(4) 4:4-6 결어

본 단락은 본서 전체의 결론이자 구약 39권 전체의 결어에 해당하는 부분으로 여호와의 크고 두려운 심판날이 이르기 전에 엘리야 곧 세례요한이 출현하여 회개의 사역을 하게 될 것임을 예언한다. 이로서 하나님의 약속에 대한 불신과 회의에 빠져 있는 백성들에게 메시야 왕국의 의식을 고조시킴과 동시에 자연스럽게 구약을 마감하고 신약의 문을 열고 있다.

말라기서의 특징은 다른 예언자들과 다른 점이 있는데 그것은 예배의식의 형식적인 측면을 강조한 점이다.

말라기서에 나오는 책망의 내용은 하나님의 사랑의 표현이다.

책망은 크게 두 가지로 나온다. 먼저 제사장들의 죄악에  대한 책망이 나온다. 이들은 하나님의 이름을 업신여겼고(1:6) 형식적인 예배를 드렸고(1:7) 하나님과의 언약을 파기하고 있다고 하였다.

두 번째 책망은 백성들의 범죄에 대한 책망이다. 이들은 이방인들과 결혼하였고(2:10-11) 이혼을 함부로 할뿐 아니라(2:13-16) 십일조를 하나님께 바치지 않음으로서 결과적으로 하나님의 것을 도적질하고 있다고 책망하였다.

6) 말라기서의 나타난 그리스도

(1) 온전한 제사를 드리실 대제사장으로 오실 그리스도

말라기 선지자는 제사장들이 하나님과 레위 사이의 언약을 지키기는커녕(2:4-8) 가식적인 제사로 하나님의 이름을 멸시하며 백성들에게 잘못된 길을 가르치는 것을 책망하면서 하나님께서 전 세계의 모든 민족들이 드리는 깨끗한 제물의 예배를 받으시는 날이 도래할 것이라고 예언하고 있다(1:11).

이는 그리스도께서 레위 자손의 제사장들과는 달리 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 대제사장으로 오셔서 거룩한 자신의 몸을 하나님께 단번에 드려 구원을 이루심으로(히7:17-28) 그리스도를 믿는 모든 자들이 각자의 교회에서 하나님께 자신들을 거룩한 산제사로 예배드리게 하실 것임을 예언한 것이다(롬12:1).

(2) 언약의 사자로 오실 그리스도

본서에서 말라기 선지자는 언약의 사자가 오사 죄를 깨닫지 못하는 이스라엘 백성(2:17)들을 연단하여 깨끗케 함으로 하나님과의 언약관계를 다시 세우는 역할을 할 것이라고 예언한다(3:1-3).

이는 그리스도께서 이 땅에 오셔서 옛 언약들의 약속들(창3:15 삼하7:12-16)을 모두 성취하시고 죄인된 자들을 부르사 회개하는 자들을 성령으로 인치는 사역을 통해 영적 이스라엘인을 삼으심으로 단절되었던 하나님과 인간 사이를 회복시키시는 새 언약(눅22:20) 의 중보가 되실 것을 예언한 것이다(히8:6).

(3) 생명의 빛으로 오실 그리스도

말라기 선지자는 본서의 결론부에서 여호와의 크고 두려운 날(4:5) 에 의인과 악인에 대한 하나님의 심판이 확연히 다르게 나타날 것을 예언한다. 즉 의인들에게는 의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 발하므로 외양간에서 나온 송아지처럼 기쁨이 있겠지만 악인들은 의인에게 밟히어 의인의 발바닥 밑에 재와 같은 신세가 된다는 것이다.

여기서 의로운 해(4:2) 는 어두움을 물리치는 태양과 같이 절대적 의로움으로 죄인을 구원하시는 그리스도를 상징한다(사9:1 요1:4  8:12). 또한 의로운 해의 치유는 그리스도로 말미암아 죄의 모든 결박에서 해방되어짐을 의미 한다(롬8:1-2 ). 그러나 그리스도를 믿지 않는 자들에게는 어두움이 빛을 견디지 못하듯 그리스도께서 그들의 모든 죄악을 밝히 드러내시며 그 행위대로 심판하실 것을 가리킨다(롬2:16).

(4) 그리스도의 강림예언

본서에는 그리스도의 초림과 재림에 대한 예언이 구약의 다른 어느 책보다도 깊이 있게 나타난다. 먼저 초림은 주의 길을 예비할 사자 엘리야 곧 세례요한의 출현과 연계되어 나타나고(3:1) 재림은 종말의 때에 강력한 심판주로 임하실 것이 예언되고 있다.

이러한 예언 가운데 초림예언은 본서가 기록된 지 약400여년이 지난 뒤 세례요한과 성육신 하신 예수님께서 출현하심으로 성취되었다. 이러한 초림 예언의 성취는 재림 예언이 반드시 성취될 것임을 강력히 시시해 준다.

성경개관 3권

(호세아-말라기)

발  행 ︰ KWMC 직장선교대학 사역본부

발행일 ︰ 2016. 5.

편  저 ︰ 이 재 웅

주  소 ︰ 서울특별시 종로구 도렴동 32번지

문   의 ︰ 직장선교대학 사역본부

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