마 태 복 음

(15-28장)

직장선교대학

목    차

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15장

□ 15:1-20 읽겠습니다.

예수님은 율법의 근본정신과 하나님의 말씀에 대한 올바른 해석을 가르쳐 주시는 교사이시며(1-20) 인간의 병든 육체와 영혼을 치유하시는 의사이시고(21-31) 하나님의 백성들을 돌보시는 목자이심을 보여준다(32-39).

1. 예수님께 나아온 바리새인과 서기관들은 당시 사회에서 어떤 위치에 있었던 사람들입니까? (1)

예루살렘에서 바리새인들과 서기관들이 찾아온 것은 예루살렘의 산헤드린 공의회에서 예수님의 말과 행동 가운데 율법적인 부분에 위배되는 부분이 있는지 살펴보고 판단하기 위해서였다.

산헤드린은 대법원 정도되는 유대인 사회의 모든 종교적, 사회적 심판과 명령을 담당하고 판단하는 기관으로 사형까지도 선고할 수 있었다. 주후30년 이후에는 로마 정부에 의해 사형을 선고할 수 있는 기능이 상실되었고 성전이 무너진 70년 이후에는 모든 권리와 기능이 사라져버렸다.

대부분 바리새인들로 구성되었던 산헤드린이 사람을 보내어 장로들의 유전을 어겼다는 이유를 제기한 것은 궁극적으로 예수님을 산헤드린에 잡아넣기 위한 전략이었다. 장로들의 유전이나 전통을 어긴 것은 사람을 죽일 수 있는 조건이 되지 못했지만 모세의 계명을 어긴 것은 산헤드린 판결에 의해 사형에 처할 수도 있었다. 그러므로 예수님을 일단 유전을 어겼다는 명분으로 잡아넣고 그 죄목으로 모세의 계명을 어겼다는 것으로 몰아간다면 사형시킬 수도 있었다.

2. 장로들의 유전이란 무엇입니까?

유대인들에게 유전이란 율법에는 없지만 장로들에 의해서 대를 이어 내려오는 풍습과 같은 의미를 갖고 있으며 반드시 지켜야 할 삶의 규범과 같은 것으로 인식되었다. 그들은 율법보다 유전이 어려서부터 익혀져 그들의 삶에서 밀접하게 인식되어 율법보다 우선하였다.

하지만 예수님은 풍습으로 하나님의 계명을 어기는 것이 과연 합당한가를 묻고 계신다.

3. 정결법의 근본 목적은 무엇입니까? (2)

유대인들의 정결법은 레위기11장에 근거한다. 유대인들에게 있어서 정결하다는 말은 성전에 들어갈 수 있다는 말이며 부정하다는 말은 성전에 들어갈 수 없다는 의미였다. 하나님은 정결하신 분이므로 그 앞에 설 수 있는 사람은 반드시 정결해야 한다고 생각했기 때문이다.

히브리인들의 정결법에서 식사를 하기 전에 손을 씻고 먹는 것은 청결을 위한 것이 아니라 정결을 위한 것이었으며 자신을 지켜 성전에 들어갈 수 있는 권리를 확보하는 의미로 시행하였다.

그러므로 유대인들에게 자신을 정결한 상태로 유지하는 일은 그 어떤 일보다 중요하였다. 하지만 바리새인들과 서기관들은 자신의 몸은 깨끗하게 하려고 하였지만 정작 율법의 정신은 버려서 마음은 깨끗하게 하지 못하였다.

유대인은 손을 씻는 것을 신과 접촉하는 신성한 행위로 여기고 있다. 또 식탁에 앉기 전에는 반드시 손을 씻어야 한다. 어느 날, 유대 랍비 힐렐이 빨리 걸어가고 있는 모습을 보고는 한 학생이 물었다. □선생님, 무슨 일로 그렇게 서두르고 계십니까?□

□선한 일을 하기 위해서 서두르고 있다.□ 학생은 힐렐이 하려는 선한 일이 무엇인가 궁금해서 그의 뒤를 따라갔다. 그런데 뜻밖에도 힐렐은 공중 목욕탕에 들어가 자기 몸을 씻기 시작했다. 이를 본 학생은 놀라서 힐렐에게 물었다. □선생님, 이것이 선생님이 말씀하신 선한 일입니까?□

그러자 힐렐은 다음과 같이 대답했다. □사람이 자신을 청결케 하는 것은 대단히 선한 일이다. 로마인은 많은 동상들을 깨끗이 씻고 있다. 그러나 사람은 동상을 씻기보다는 자신을 깨끗이 씻어야 한다. 이것이 선한 일의 시초니까.□중세 유럽에 페스트가 유행하여 전 인구의 3분의 1이 죽었다. 그때 유럽에서는 유대인들이 페스트를 퍼뜨렸다는 소문이 나돌았다. 왜냐하면 유대인만이 페스트에 걸리지 않았기 때문이다. 유대인은 전통적으로 청결을 유지했다. 식사 전만이 아니라 화장실에서 나올 때에는 손을 씻는 것이 종교상의 규칙처럼 엄수되었다. 이러한 청결로 페스트에 걸리지 않았는데 유럽인들은 그것도 모르고 유대인을 박해했던 것이다.

(영혼을 다스리는 지혜 / 김태원)

4. 부모를 공경하라는 말씀은 어떻게 하라는 의미입니까? (4)

네 부모를 공경하라는 말은 존중하다, 존경하다, 비중있게 여기다 는 의미이다. 공경한다는 의미는 부모가 먹을 것이 필요하다면 먹을 것을 공급하고, 입을 것이 필요하다면 입을 것을 제공하고, 어느 곳에 가야한다면 그곳에 모셔가고 모셔오는 것을 포함한다. 성경은 자기 가족을 돌보지 않는 자는 믿음을 배반한 자요 불신자보다 더 악한 자라고 했다(딤전5:8). 부모를 훼방하는 자는 반드시 죽으리라(출21:17) 고 하였다.

부모를 대할 때 존경하는 마음으로 부모의 이름을 명예롭게 하라는 말이다. 부모에게 악담을 하거나 비웃거나 욕설을 하고 무례한 말을 하며 부모를 저주하는 죄는 부모 공경과는 정반대가 된다. 형제에게 라가라고만 하여도 중한 형벌을 받게 된다면 하물며 부모에게 그러한 욕설을 하는 것은 얼마나 큰 죄인가?

실제로 탈무드에는 나티나의 아들 다마의 이야기가 유명하다.

한번은 사람들이 랍비 엘리에제르한테 찾아와서 묻기를 부모님을 명예롭게 하기 위해 어떤 일을 해야합니까 라고 물었다. 그러자 그는 대답하기를 그것을 왜 나한테 와서 묻느냐 나티나의 아들 다마에게 가서 물으라고 대답했다.

다마라는 사람은 지방의회의 의장을 맡고 있던 사람이었다. 한때 그의 어머니가 정신이 이상해져서 의회원들이 보는 앞에서 샌들을 벗어서 자기 아들의 뺨을 때리는 경우가 있었다. 그러다가 샌들이 손에서 벗어나서 땅에 떨어졌다. 그러자 다마는 어머니께서 불편해하지 않도록 하기 위해 얼른 가서 그 신발을 주워 다시 어머니의 손에 들려 드렸다고 한다.

5. 부모를 비방하는 죄에 대하여 이렇게 엄격하게 말씀하신 이유는 무엇입니까? (4)

훼방이라는 단어는 부모의 명예를 떨어뜨리는 여러 가지를 포함한다. 부모의 흉을 본다든지 물리적 상해를 가한다든지 모든 불효를 의미한다. 이렇게 부모에게 수치를 안겨주는 자식은 심각한 형벌에 처하게 되어 있었다. 왜냐하면 그는 단순히 부모에게 죄를 범하는 것이 아니라 부모를 주신 하나님께도 역시 죄를 범하는 것이기 때문이다.

출21:15에서 부모에게 위해를 가하는 자는 반드시 죽이라고 했다. 부모를 쳐서 피를 흘린 자는 반드시 교살(목을 졸라 죽임)하게 되어 있었던 반면 아비나 어미를 저주하는 자는 교살보다 더 심한 방법인 돌로 쳐 죽이는 것이었다. 교살한다는 것은 짐승을 죽이는 방법이다. 즉 아들이 아버지를 쳐서 피를 흘리는 것은 짐승의 행위와 같기 때문에 그도 짐승의 방법으로 죽여야 한다는 것이다.

그러나 아비나 어미를 저주하는 것은 짐승의 방법이 아니라 그것은 모든 사람들이 보는 앞에서 저주 받아야 할 내용이므로 돌로 쳐죽인다고 했다.

6. 유대의 종교 지도자들은 율법 학자의 가르침과 해석을 규례화시킨 유전을 율법 그 자체보다 중요시하는 잘못을 범했습니다(6). 그 가운데 하나가 고르반이라는 제도였습니다. 하나님께 드림이 되었다는 고르반 제도는 무엇입니까? (5)

히브리어로 제사라는 단어는 코르반이다. 가까이 다가온다는 의미로 사용된 말이다. 제사란 하나님께 가까이 다가오게 하는 것이다. 사람이 지은 죄란 하나님에게서 멀어지는 생각과 행동과 말들이므로 회개의 제물을 드림으로 다시 하나님께 가까이 다가갈 수 있다는 소망을 표현하는 것이며 죄에 대한 뉘우침과 미래에는 더 나은 행위를 위한 결심이 동반되는 행위였다.

제사의식이란 하나님앞에서의 자기 포기이며 하나님께 전폭적으로 헌신하는 의미를 가진다.

7. 이 고르반 제도를 어떻게 악용하였습니까?

유대인들은 자기 소유의 짐승을 가지고 하나님께 제물로 드렸다. 짐승들은 생계를 유지하는 수단이었다. 그런데 하나님을 향한 신앙이 철저함으로 자신의 가족을 돌보지 않고 자신의 소유물에 대하여 고르반이라고 외치는 경우가 있었다. 이렇게 어떤 사람이 자기 양을 하나님께 드린다고 해서 고르반으로 지정해 놓는다면 그 양을 통해서는 어떤 경제적인 이익도 도모해서는 안된다.

그들은 부모를 공경하지 않기 위한 핑계로 고르반을 악용하였다. 그들은 부모들이 도움을 청할 때 모든 것을 성전에 드렸다고 변명하였다. 부모들은 그들에게서 아무 것도 기대하지 말아야 한다. 이 유전은 타당한 것처럼 보이는 변명의 구실이 되었으며 불효자식들은 이것을 이용하여 자신들을 정당화하였다.

서기관과 바리새인처럼 그와 같이 사람을 잘못 가르치는 것은 더욱 나쁘다(마5:19). 그렇게 함으로써 계명을 폐하여 버리는 죄를 범하였다.

바리새인들과 서기관들은 입으로는 신앙고백을 하며 겉으로는 거룩하고 의로운 생활을 했으나 마음속에는 온갖 추악한 생각과 죄악이 가득차 있었다(8, 19).

8. 입으로 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 마음에서 나오는 것이 사람을 더럽게 한다는 말은 무엇입니까? (11)

입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니다. 사람은 먹는 것으로 더러워지지 않는다. 그러나 바리새인들은 악의적이고도 비판적으로 헐뜯는 말로서 자신을 더럽혔다. 그들의 이러한 악은 마음에서 나온 것이다.

마음은 모든 죄의 샘이며 원천이다(렘8:7). 마음으로 범죄하지 않았다면 말이나 행동이 범죄할 수 없기 때문이다. 쓴 쑥과 엉겅퀴를 내는 것은 쓴 뿌리이다. 살인은 형제의 생명을 해하려하거나 멸시하는 마음의 사악함에서 비롯된다. 그러므로 그의 형제를 미워하는 자는 살인자라는 말이다.

전쟁은 마음속에 있다(시55:21 약4:1). 간음은 먼저 마음에서 생기며 그 후 행동으로 옮겨진다(마5:28). 도적질은 탐욕의 마음을 가지며(벧후2:14) 재물에 마음을 둔다(시62:10). 아간은 탐심을 가졌을 때 그것을 취하였다(수7:20, 21).

9. 바리새인들이 이 말씀을 듣고 걸림이 된 줄 아시나이까 라는 말은 무슨 뜻입니까? (12)

걸림이 되었다는 말은 예수님의 말씀이 바리새인들을 넘어지게 만들었다는 의미이다. 실족하게 만들었다는 표현인데 마치 소경 앞에 넘어지는 것을 두어서 의도적으로 넘어지도록 만들었다는 것이다.

바리새인들이 이 명백한 진리에 대해 불쾌하게 생각한 것은 이상한 일이 아니다. 성하지 못한 눈은 밝은 빛을 볼 수 없다.

10. 바리새인들의 반응에 대하여 어떻게 하라고 하셨습니까? (13-14)

예수님은 제자들에게 그냥 두라고 명하신다. 그들과 대화하거나 그들에게 관심을 가지지 말라 그들의 환심을 사려고 하지도 말고 그들의 불쾌함에 대해 두려워하지도 말라. 그들은 스스로의 길을 갈 것이다. 그들을 그대로 내버려 두라, 더러운 자는 그대로 더럽게 내버려 두라(계22:11). 하나님께서 심지 않은 것들은 하나님의 보호를 받지 못하고 여지없이 뽑히게 될 것이다. 그들은 소경이 되어 소경을 인도하는 자들이다. 소경된 인도자와 소경된 추종자들은 함께 멸망하게 될 것이다.

11. 소경이 되어 소경을 인도하는 자로다(14절)라는 말씀은 어떤 의미입니까?

하나님의 계명을 지키는 행동들은 다른 사람들에게 영향을 미친다. 만약 내가 계명을 잘 지키는 행동을 한다면 그것을 보는 다른 사람들이 나의 영향을 받아서 계명을 잘 지키게 되지만 내가 계명을 잘 지키지 않고 명령을 거스르면 다른 사람도 그렇게 행동할 것이다.

바리새인들과 서기관들은 다른 사람들의 종교적인 삶에 지대한 영향을 미치는 사람들이었다. 하나님의 법을 어기는 행동으로 말미암아 그들을 바라보는 많은 사람들이 자연스럽게 하나님의 법에서 멀어졌다는 말씀이다.

랍비들의 교훈에 의하면 이 세상에서 좋은 만남이 있는데 좋은 부모를 만나면 이 세상에서 잘 살 수 있는 방법을 배우게 될 것이며 좋은 선생님을 만나면 하나님 나라가 어떤 것임을 잘 배우게 될 것이다.

소경이 소경을 인도하여 구덩이에 빠진다는 의미는 좋은 선생님을 만나지 못했다는 것이다. 인도하던 선생님도 빠질 것이고 그 선생님을 따라가던 제자들도 빠지게 될 것이다.

□ 15:21-28 읽겠습니다.

1. 이 여인은 예수님을 어떻게 불렀습니까?

이 여인은 예수님을 다윗의 자손이라고 불렀다. 아마도 예수님께서는 이 여인의 믿음을 확인하고 싶으셨을 것이다. 그녀가 예수님을 다윗의 자손이라고 호칭을 하지만 과연 이방 여인이 다윗의 자손이라는 진정한 의미를 알고 있었을까?

이 여인이 예수님을 다윗의 자손이라고 부르는 것이 단순히 자신이 바라는 것을 얻기 위한 것인지 아니면 진정으로 예수님을 다윗의 자손 메시아로 인정함과 동시에 자신의 메시아로 인정하는지 알아보기 위한 것이었다. 이 여인은 이방인으로서 진정으로 세상을 구원하시는 다윗의 자손 메시아에 대하여 이해하고 믿었다.

2. 가나안 여인이 예수님께 나아와 소리 질러 간구한 가나안 여인의 믿음은 어떤 믿음이었습니까? (22)

용기있는 믿음

그는 자신의 처지를 알았다. 그는 예수님께 자신을 불쌍히 여겨달라고 했다. 그래서 자신의 비참한 처지를 솔직하게 고백했다.

그는 자신의 딸이 흉악한 귀신에 들렸으니 고쳐달라고 간구했다. 오늘날 사람들은 체면 때문에 병들어도 병든 것이 아니라고 하고, 죄를 짓고도 죄를 안 지었다고 말한다. 이 가나안 여인이 많은 사람들 앞에서 자신의 딸이 흉악한 귀신에 들렸다고 한 것은 대단한 용기가 아닐 수 없다.

다윗은 시편 3편 4절에서 "내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니 그 성산에서 응답하시는도다"라고 했다.

3. 이 여인은 예수님께서 나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라 는 말씀을 듣고 어떻게 반응했습니까? (25)

포기하지 않은 믿음

예수님께서 그녀를 이처럼 대하신 것은 시험하기 위함이었다. 그녀의 믿음의 시련이 칭찬과 영광과 존귀를 얻을 수 있기 때문이다(벧전1:6-7). 이는 하나님께서 아브라함을 시험하신 경우(창22:1), 천사가 야곱과 더불어 씨름한 경우(창32:24)와 같다. 예수님께서 호의적이 아니라도 그 마음속에는 사랑이 있다는 사실을 가르쳐 준다.

다윗도 시편 40편 1절에서 말하기를 "내가 여호와를 기다리고 기다렸더니 귀를 기울이사 나의 부르짖음을 들으셨도다"라고 했다.

석수장이가 큰 돌덩이를 깨서 자신이 원하는 모양을 만들기 위해 열 번, 백 번, 천 번 두들기고 쪼개서 점점 아름다운 모습을 만든다.

우리가 기도할 때도 이와 같이 해야 한다. 몇 번 기도해 보고 응답이 없다고 낙심해서는 안된다. 석수장이가 대리석을 깨고 또 깨서 자기가 원하는 형상을 만들듯이, 우리는 응답될 때까지 기도하고 또 기도해야 한다. 하나님께서 나를 통해 역사하실 때까지 계속해서 기도해야 한다. 또한 석수장이가 불필요한 부분을 깨뜨려버리듯이 불신앙을 깨뜨리고, 의심을 깨뜨리고, 교만함과 완악함을 깨뜨리고 나아가야 한다.

4. 예수님께서 자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅하지 아니하니라 는 말씀을 들은 이 여인은 예수님을 어떻게 불렀습니까? (27)

이 여인은 예수님을 자신의 주인으로 부른다. 이는 충성의 대상으로 여기는 고백이다. 그리고 이것은 믿음의 개념이 된다. 즉, 예수님은 이 여인의 주인이 되시며 자신은 예수님의 보호아래 들어가는 가족이나 공동체의 일원이 된다.

이렇게 되면 모든 일은 예수님이 책임져야 한다. 그것은 공동체의 리더의 명예와 관련된 것이다. 주인은 어떤 해결하지 못하는 일이 있을 때 그 문제를 해결해 주어야만 진정한 리더 또는 주인이 되는 것이다. 주인으로 불렀는데 문제를 해결해 주지 못한다면 그는 주인으로서 자격이 없는 것이다.

5. 자신을 개에 비유한 이 여인의 믿음은 어떤 믿음이라고 할 수 있습니까? (27)

겸손한 믿음

이 가나안 여인의 말을 통해 우리는 겸손과 낮아짐을 배울 수 있다. 그는 모욕적인 말을 들었음에도 불구하고 화를 내거나 원망하거나 불평하지 않았다. 그는 지혜롭게 처신했다. 그에게는 귀신을 쫓아내고 딸의 병을 고치는 것이 더 중요했기 때문이다. 우리는 먼저 하나님의 자비하심에 의해 위대하고 특권이 있는 자가 되기 전에 먼저 우리 자신을 하나님의 자비하심을 전혀 받을 수 없는 개처럼 여겨야 한다.

또한 성도의 특권은 자녀의 떡과 같으며 이는 남용되어서는 안 된다. 분별없이 마구 허용하는 것은 자녀의 떡을 허비하는 것이며 거룩한 것을 개에게 주는 것이다(마7:6).

예수님의 반응을 들었을 때 대부분의 사람들은 끝내 돌아서고 만다. 너무 하는구나 이렇게 멸시와 조롱을 당하고 개라고 까지 불리워지다니, 나는 개가 아니라 여자야 라고 하면서 교만하고 겸손치 못한 마음을 가진 사람은 그것을 참지 못하였을 것이다.

시편 10편 17절에 "여호와여 주는 겸손한 자의 소원을 들으셨으니 저희 마음을 예비하시며 귀를 기울여 들으시고"라고 하였다. 하나님은 교만한 자를 대하지 않으신다. 교만한 자의 기도를 듣지 않으신다. 겸손한 자의 소원을 이루어 주신다.

축복도, 사랑도 겸손한 사람만이 받는다. 교만한 사람은 축복도, 사랑도 받지 못한다. 짐승도 사나운 짐승은 산악지대에서 혼자 외롭게 돌아다닌다. 그러나 주인 말을 잘 듣는 온순한 짐승은 주인의 사랑을 받으며 편안하게 산다.

6. 예수님께서는 이 여인의 믿음을 어떻게 칭찬하셨으며 어떤 응답을 받았습니까? (27)

소원을 이루는 큰 믿음

고치시는 분은 주님이시다. 그것은 주님의 몫이다. 시편 145편 19절에도 "저는 자기를 경외하는 자의 소원을 이루시며 또 저희 부르짖음을 들으사 구원하시리로다" 라고 하였다.

따라가는 것은 내 몫이다. 결단은 내가 하는 것이다. 내 할 일은 끝까지 내가 해야 한다.

나아만은 문둥병 고칠 때 나아만의 몫은 나아만이 해야 고쳐지는 것이다. 내 할 것은 내가 하고, 순종하고 지킬 때 하나님은 응답하시고 우리를 도우신다.

주일은 내가 지키는 것이다. 기도는 내가 하는 것이다. 전도는 내가 하는 것이다. 교회에 나오는 것은 내가 나오는 것이다. 은혜는 주님이 주시는 것이다. 나오는 사람에게 주님이 만나시고, 나오는 사람에게 주님이 주신다.

예화 1)

어떤 교회에서 베델성서 공부를 했다. 보통 1200～1300명씩 공부를 했다. 한 10%는 지방에서 올라왔다. 대전, 전주, 대구, 포항, 속초, 제천에서도 올라와서 공부를 했다. 그런데 많은 분들이 지방에서 결석하지 않고 끝까지 참여를 했다.

한 집사님은 포항제철에서 나왔다. 포항에서 토요일마다 오후에 일을 마치고 비행기를 타고 와서 공부를 했다. 그런데 하루는 꼭 결석할 수밖에 없는 상황이 있었다. 오후에 비행기를 타려고 포항공항에 가니까 비행기가 안 뜨는 거예요. '야 이것 큰일났구나!' 그래서 순간 차를 몰고 대구까지 빨리 가면 대구에서 마지막 비행기를 탈 것 같다라는 생각을 했다. 그래서 경주를 지나서 대구까지 오는데 정확하게 1분 전이었다. 그러면서 '나는 오늘 꼭 가야합니다. 가야합니다. 비행기를 타야합니다.' 그런데 공항에서 비행기 문 닫지 못하게 해서 비행기를 타고 와서 결석하지 않고 졸업을 했다. 그렇게 한 번 하나님이 도와주시는 걸 경험을 하고 나서 그 다음부터 믿음의 생활을 하여 큰 회사에 전무가 되었다. 그러면서 "내가 전무가 된 것은 그 때 하나님 앞에 꼭 달라 붙고 끝까지 매어 달렸더니 하나님이 나를 이렇게 들어 쓰셨어요."라고 간증을 했다.

포항에서 '아 비행기 떴구나. 다음 주일에 가지 뭐. 오늘은 하나님께서 이해해 주실 거야.' 그랬더라면 못 오는 것이다. '한 번 안 온 것 이해하시겠지 뭐 할 수 있다. 그러나 하나님은 하나하나 우리를 보고 계신다. 물러서는 사람은 항상 물러서고 전진하는 사람은 항상 전진한다. 피하는 사람은 항상 피하고 정면으로 도전하는 사람은 끝까지 도전하여 하나님의 살아계심을 경험하고 하나님의 은혜를 경험하고 하나님의 응답을 경험하게 된다.

예화 2)

어떤 목사님 아들이 군에 갔는데 헌병대에 갔다. 군에 가서 논산 훈련소를 마치고 일반 부대에 배치를 받아서 갔는데 주일날이 왔다. “소대장님 나 교회에 가야합니다.” 하니까 전 소대원들을 집합시켜 놓고…. "흥!"하면서 '이것 본때를 보여줘야 되겠다'…. 주일날 교회에 가는 사람이 헌병대 역사상 없었다는 것이다.

"너 맞아 죽을래? 교회에 갈래?"

그러더래요.

"맞아 죽겠습니다."

그래서 엎드려 놓고 때리는데 여럿이 보는데서 하여튼 기어갈 수도 없이 때리더래요.

"너 교회에 가겠냐?"

또 그러더래요.

"예, 가겠습니다." 그랬대요. 그러니까 소대장이 "너는 제대하는 날까지 교회를 다녀라"하고 도장을 찍어 주더래요. 그리고는 교회에 나갔대요. 주일은 주님이 지키는 게 아니에요. 내가 지켜야 주님이 길을 열어 주시는 거라고요. 어려움이 있다, 손해가 난다, 문제가 있다 해서 물러서면 주님이 도와 주시지를 않아요. 순종하는 자에게 주님은 길을 열어주시고 만나게 하시고 응답하시고, 주일을 지키는 자에게 주일을, 십일조 하는 자에게 십일조를, 믿음으로 사는 자에게 믿음을 주십니다.

7. 이 여인을 통해서 우리가 본받아야 할 교훈은 무엇입니까?

행하는 믿음

어떤 손해가 나고 어려움이 있을지라도 우리는 하나님의 뜻대로 순종하고 믿음으로 나아가고자 하면 하나님은 반드시 그 믿음대로 되게 하여 주신다. 죄를 끊으려고 해 보라 끊어진다. 술을 끊으려고 해 보라. "끊어주세요. 끊어주세요." 하지 말고 끊으라. 그러면 끊도록 길을 열어 주신다. 담배를 '끊어야 되는데…. 끊어야 되는데….' 그러지 말고 끊으라. 그러면 끊게 도와 주신다.

내가 요단강에 발을 옮겨 놓을 때에 물이 갈라지는 것이다. 하나님을 믿고 건너니까 건널 수 있었다. 반석에서 물이 나왔다. 전쟁을 이기게 하셨다. 만나를 주셨다. 요단을 건너게 하셨다. 여리고를 무너뜨리게 하셨다. 믿음으로 나아갈 때 기적이 일어나고, 물러서는 사람, 머무는 사람은 거기에서 끝난다. 기독교는 앞으로 나아가는 종교이다.

□ 15:29-39 읽겠습니다.

1. 예수님께서 산위에 올라가 앉아 계신 것은 무엇 때문입니까? (29)

산위에 앉으신 것은 모든 사람들이 가까이 접근할 수 있도록 하기 위해서다. 그는 거기서 은혜 베풀기 위해 앉으셨다. 아브라함이 천막 문 앞에서 낯선 나그네를 기다렸던 것처럼 병자들을 기다리면서 앉아 계셨다.

큰 무리가 그에게로 왔다. 만일 사역자들이 그리스도께서 행하셨던 것과 같이 질병을 고칠 수만 있다면 많은 무리가 그에게로 몰려들었을 것이다.

예수님은 결코 그를 찾는 무리들에 대하여 불평하거나 멸시하지 않으셨다. 비천한 자들의 영혼도 임금들의 영혼과 마찬가지로 귀중하기 때문이다.

2. 큰 무리가 예수님께 나아왔을 때에 그들은 어떻게 되었습니까? (30)

소경들은 믿음으로 보게 되었고 벙어리는 기도로 말하게 되었고 절뚝발이는 걷게 되었는데 이는 여호와의 행하신 것이요 우리 눈에 기이한 일이다(시118:23). 우리가 쉼을 얻을 수 있는 유일한 길은 그리스도앞에 나아가 무거운 짐을 그의 발 앞에 두는 것이다.

인간의 질병이 다양한 것처럼 인간의 죄도 무수히 다양하다. 예수님은 인간의 질병을 고치시는 것처럼 우리의 죄의 문제도 해결하신다.

골짜기에 가시나무 한 그루가 있었다. 하루는 정원사가 오더니 그 가시나무를 파내어 장미꽃나무 사이에 심는 것이 아닌가! 아이쿠! 이 사람이 대단한 실수를 하고 있구나! 나같이 쓸모없는 가시나무를 이렇게 아름다운 장미나무들 사이에 심어놓다니…. 머지않아 내가 쓸모없는 가시나무라는 것을 알면 뽑아서 불에 던지겠지?

그런데 정원사가 예리한 칼을 가지고 오는 것이었다. 이제야 이 사람이 내가 가시나무라는 것을 알았구나! 아니나 다를까 그 정원사는 그 가시나무를 베어버리는 것이었다.

어? 그런데 거기서 끝나는 것이 아니었다. 거기에다 다시 장미의 싹을 접붙이는 것이었다. 아! 불 속에 들어갈 수밖에 없는 내가 장미나무가 되다니 이것은 도저히 생각할 수 없는 일이야! 여름이 되어 아름다운 장미꽃이 그 나무에도 피었다.

그것을 보면서 정원사가 말했다. "본래 너는 가시나무였으나 장미를 접붙여 이제 장미나무가 되었으니 아무도 너를 가시나무라 부르지 않을 것이다."

하나님께서 지옥에 갈 수밖에 없는 우리를 예수님을 통해 구원해 주셨다. 천지창조 때 생기를 불어넣어 생명을 주신 것처럼 오늘 우리에게 다시금 예수님의 생명을 불어넣어 주셨다.

3. 병자들을 고쳐 주신 이적을 본 무리들이 놀란 이유는 예수님을 누구라고 보았기 때문입니까? (31)

히브리인들은 메시아가 등장하실 때 어떤 표적들이 나타나야 하는지 알고 있었다. 그 표적은 대부분 선지서에 등장하는데 사35장, 61장의 내용들을 근거로 메시아의 표적이 등장한다.

그러므로 기이히 여겼다는 말은 이사야에 예언되었던 그 메시아의 표적이 지금 자신들의 눈앞에서 이루어지고 있는 믿기 어려운 상황 때문이었다.

4. 예수님 앞에 나아왔던 무리들이 사흘 동안 먹지도 못하면서 예수님 곁을 떠나지 않았습니다. 우리가 받을 교훈은 무엇입니까? (32)

이 무리들은 삼일 동안 함께 있었지만 피곤하다고 말하지 않았다. 우리는 예배에서 두 시간 참석하는 것도 너무 긴 시간이라고 생각한다. 그들은 배불리 먹었다. 네 입을 크게 열라 내가 채워 주리라.

큐티가 어렵지 않은 이유는 큐티속에서 우리와 교제하시는 하나님이 말씀하시는 하나님이시기 때문이다.

나는 구약 성경을 읽을 때마다 그 시대에 활약했던 성경인물들이 부럽다. 그들이 하나님의 음성을 들으며 살았기 때문이다. 아담은 에덴동산을 거닐 때 "아담아"하시는 하나님의 음성을 들었고 아브람은 "너는 본토 친척 아비집을 떠나라" 하시는 하나님의 음성을 직접 들었기 때문이다.

그러나 여전히 우리는 말씀하시는 하나님이란 사실을 믿는다. 물론 옛날 구약 시대처럼 하나님이 육성으로 우리에게 메시지를 전하시지는 않지만 여전히 말씀하고 계시다.

구약시대에 하나님이 특정 사람에게 음성으로 들려주신 말씀은 '선포된 말씀'이다. 기록된 말씀(성경)이 있기 전에 선포된 말씀이 있었다. 그런데 이제 책으로 묶여 '기록된 말씀'을 가지고 있는 우리는 이것이 육성과 같은 하나님의 말씀이라고 인정하는 데서부터 어려움을 겪게 된다.

그러므로 오늘날 우리의 과제는 큐티를 할 때 어떻게 '기록된 말씀'으로부터 '선포된 말씀'을 개인적으로 들을 수 있느냐 하는 것이다.

그러나 하나님이 어떤 형태로든지 그분의 뜻을 나에게 계시해주실 것이라는 믿음이 있다면, 하나님이 기록된 말씀을 통해 새롭게 당신의 음성을 선포해 주실 것이라는 사실을 믿는다면 우리는 큐티를 어려워하지 않게 될 것이다. 하나님은 당신의 큐티 속에서 음성을 들려주실 것이다.

(영성이 깊어지는 큐티 / 송원준)

5. 예수님곁을 떠나가지 않았던 그들에게 예수님은 어떻게 해주셨습니까? (37)

예수님께서 무리를 명하사 앉게 하실 때는 풍성하게 먹이시기 위해서이다. 주님의 발 앞에 앉아 있는 영적으로 굶주린 자에게 하나님은 만족함을 주실 것이다. 하나님은 모든 육체에게 식물을 주시는 분이시며 때를 따라 저희에게 식물을 주신다(시104:27-145:15).

그리스도께서 이렇게 만족하게 하신 것은 베들레헴에서 나신 떡집의 예수, 생명의 떡이신 예수님이심을 나타내 보이시기 위함이다.

16장

□ 16:1-4 읽겠습니다.

1. 바리새인과 사두개인들은 어떤 사람들이었습니까? (1)

바리새라는 말은 히브리어로 파루심이라고 말하며 기원전 2세기에 시작된 유대 종교분파중 하나로서 자신들을 부정하게 하는 요소들로부터 하나님을 향해 지키려고 노력했던 사람들을 일컫는다.

이들은 율법을 지키기 위해 성문율법인 토라 외에도 전통으로 내려오는 구전 율법을 함께 지켰다. 그리고 구약에는 잘 나타나지 않는 천사와 부활을 받아들였다.

반면 성문화된 토라만 인정하고 구전율법은 인정하지 않았던 제사장들의 단체로서 사두개파가 있었다. 이들은 보수적인 경향을 띠었다.

바리새인들과 사두개인들은 서로가 경계하며 토라 해석에 대한 우위권을 점유하려고 다투다보니 토라의 진정한 의미를 드러내는 교훈이 아니라 상대방의 논리와 성경의 해석을 무너뜨리려고 하였다.

이들이 함께 예수님께 찾아와서 하늘로서 오는 표적을 구하고 있다.

악하고 음란한 세대라는 표현은 그들 모두 종교적인 자부심에 심각한 수치를 안겨주는 표현이었다.

2. 바리새인들과 사두개인들이 예수님께 와서 표적을 보여 달라고 한 동기는 무엇이며 예수님은 여기에 대하여 어떻게 말씀하셨습니까? (1)

히브리인들은 하늘 또는 하나님의 보내심을 받았으면 그는 분명 표시가 있어야 했다. 바리새인들과 사두개인들은 예수님께 하늘로서 오는 표적을 보여 줄 것을 구했다. 하지만 그들은 이미 예수님께서 소경을 고치시고, 앉은뱅이를 걷게 하시고, 귀머거리를 듣게 하시는 메시아의 표적을 보았다. 하나님이 함께 하지 아니하시면 그의 행하시는 이 표적을 아무라도 할 수 없기 때문이다(요3:2). 이미 주어진 증거는 편견을 가지지 않는 자들의 믿음을 만족시키기에 충분하다.

만일 모세와 선지자들에게 듣지 않는다면 죽은 자 가운데서 살아난 자가 있다고 할지라도 믿지 않을 것이다. 그들은 이스라엘이 시험하였던 것처럼 그리스도를 시험하였다(고전10:9). 예수님께서 요나의 표적을 말씀하신 것은 어떤 신기한 일을 행함으로 자신이 메시아이심을 증명하기보다는 모든 이들의 죄를 위하여 죽고 3일만에 살아나는 것을 보면 그것이 메시아이신 표적이 될 것이라고 하셨다. 이적이 반드시 믿음의 근거가 되는 것은 아니다.

그러나 그들은 이러한 표적으로 만족한 확신을 가지려고 한 것이 아니라 실상은 그를 책잡으려고 하는 강퍅한 불신앙에 불과했다. 배우려는 것이 아니라 예수님을 시험하기 위해서였다.

표적을 요구한 바리새인과 사두개인들처럼 오늘도 하나님의 실존과 예수 그리스도의 재림을 믿을 만한 증거나 이적을 요구하는 사람이 있다. 그러나 성경에 기록된 수많은 이적의 증거를 불신하는 자가 굳이 자기 눈으로 새로운 이적을 목격한다고 해서 믿음을 갖게 되지는 않는다(눅16:31). 이적을 체험하지 못했어도 오직 성경의 증거만으로 믿음을 갖는 자가 더 복되다(요20:29).

3. 예수께서 저녁에 하늘이 붉으면 날이 좋겠다 하고 아침에 하늘이 붉고 흐리면 오늘은 날이 궂겠다 하나니 너희가 날씨는 분별할 줄 알면서 시대의 표적은 분별할 수 없느냐 라고 말씀하신 의미는 무엇입니까?

이것은 단순히 날씨에 관한 이야기라기보다는 현재 예수님께서 나타나는 모든 일들이 자체적으로 예수님이 메시아이심을 나타내 주는 것이라는 의미가 담겨 있다. 왜냐하면 저녁에 하늘이 붉은 것과 아침에 하늘이 붉은 것은 똑같이 붉은 것이지만 그 결과는 다르다. 이처럼 예수님께서 현재 귀신을 쫓아내시고 병을 고치시는 일은 일반의사들과 차이가 있다는 말씀이다. 일반의사가 소경을 고치는 것은 단순히 병을 고치는 것이다. 그러나 예수님의 사역은 메시아로서 하시는 일들이기 때문에 다르다는 것이다.

4. 예수님께서 악하고 음란한 세대라고 말씀하신 것은 무슨 의미입니까? (2-3)

악하고 음란하다는 말은 하나님을 떠나 버린 이스라엘을 꼬집는 말로 이미 오래 전부터 사용되어 오던 어구였다(호5:4). 악하다는 말은 하나님 나라의 근본적인 의와 반대되는 개념이다. 그리고 음란하다는 말은 호세아의 간음함으로 남편을 떠난 여자같이 하나님을 떠난 이스라엘에 대한 상징적인 말이었다.

바리새인이나 사두개인들은 하나님 나라를 위하여 일하지도 않고 하나님 나라를 상속할 의지도 없는 자들이다. 그들의 교훈은 하나님과 관계있는 것처럼 보이나 도리어 자기의 명예와 자기 정파를 위하여 하나님 나라를 이용할 뿐이다.

□ 16:5-12 읽겠습니다.

1. 예수님과 그 제자들이 대화하는데 그 제자들은 예수님의 말씀을 오해하고 있었다. 그들이 오해하고 있었던 것은 무엇입니까?

예수님은 제자들에게 영적인 문제에 대해 비유를 들어 말씀하시는데 제자들은 육신적인 문제를 말씀하고 계시는 줄 오해하였다.

흔히 그들은 먹을 떡을 가지고 다녔는데 종종 들판에 있을 경우가 허다하였기 때문이다. 그런데 지금 그들은 떡 가져가기를 잊어버린 것이다.

강 건너에 가서 함께 먹을 양식을 배에 싣는 것을 잊어버리고 그냥 배를 타고 간 것이다. 그래서 제자들은 예수님께서 자신들의 경솔함과 건망증에 대해 책망하시는 것으로 오해하였다.

제자들은 그들과 함께 더불어 교제하거나 그들과 함께 먹지 말라는 뜻으로 받아들였던 것 같다. 그러나 예수님은 그들과 함께 식사를 했다(눅7:36, 11:37, 14:1). 그들의 떡이 아니라 오히려 그들의 교훈이 위험하였던 것을 말씀하신 것이다. 제자들의 영적 무지로 인해 예수님께 책망을 받은 이후에야 비로소 그 누룩이 떡을 가리킴이 아니라 바리새인들과 사두개인의 교훈에 관한 것임을 알았다(12).

2. 예수님께서 제자들에게 바리새인과 사두개인의 누룩을 조심하라고 말씀하신 것은 무엇을 조심하라는 말씀입니까? (6)

예수님께서는 그들의 잘못된 교훈을 조심하도록 제자들에게 경고하셨는데 이는 그들의 가르침이 마치 음식을 부패시키는 누룩처럼 많은 사람들을 영적인 어두움과 실패로 몰아넣고 있었기 때문이다.

바리새인들의 형식주의와 율법주의, 사두개인들의 기회주의와 물질주의는 다른 사람들을 치명적인 오류로 이끌어 자신들도 하나님 나라에 들어가지 못할 뿐 더러 다른 사람들도 역시 하나님 나라에 들어갈 수 없도록 만들었다(마23:13).

바리새인들과 사두개인들의 타락한 원칙들과 행위들이 누룩에 비교되고 있다. 바리새인들과 사두개인들은 하나님에 대하여 누구보다 잘 알고 있다고 자만했다. 우리도 말씀을 알아 갈수록 사랑과 겸손보다 자기가 아는 지식으로 교만해지고 있지는 않는가?

3. 누룩의 특징과 관련하여 바리새인과 사두개인의 교훈은 어떤 위험성이 있습니까? (6)

어떤 영향력이 전체에 미칠 수 있는 상황을 반죽에 누룩을 넣은 것과 비유했던 것이다. 바리새인들과 사두개인들의 교훈은 조금 넣었지만 시간이 가면 갈수록 부풀어 올라서 전체로 옮겨 갈 수 있다는 것이다. 그래서 그들의 교훈을 받은 사람 자체가 교만한 사람이 되거나 그 공동체가 모두 자기의 본래적인 모습 외에 부풀어 오른 모습을 갖게 된다는 의미와 연결되어 있다.

어느 날 아버지는 아들 로버트가 거칠고 무례한 소년들과 함께 어울려 놀고 있는 것을 보았다. 그날 저녁 아버지는 정원에서 빨간 사과 여섯 개를 따다가 쟁반 위에 얹어놓고 로버트 앞에 내밀었다. 아버지는 아들에게 그 사과는 아직 익은게 아니니까 다 익을 때까지 며칠 그대로 간직해두어야 한다고 말했다. 그러고는 사과를 보관해두면서 완전히 썩어버린 하나를 그 여섯 개의 사과들과 함께 두었다.

이것을 본 아들은 "썩은 사과가 다른 사과를 모두 썩게 할 텐데…" 하면서 이의를 제기했다.

그러나 아버지는 "싱싱한 사과가 썩은 사과를 싱싱하게 만들 수 있지 않겠니?"라고 했다.

그로부터 8일이 지난 뒤 사과를 꺼내왔는데 과연 모두 썩어버렸다. 아들은 아버지에게 자신이 했던 말을 상기시켰다.

그제서야 아버지는 아들을 타일렀다. "얘야, 나쁜 친구들과 어울리면 너도 결국 나쁜 사람이 될 것이라고 여러 번 말하지 않았더냐? 이 좋은 사과 6개가 한 개의 썩은 사과를 싱싱하게 만들지 못할 뿐더러 싱싱한 6개 모두 썩어버린 것을 보면 나쁜 친구와 사귈 때 네가 장차 어떻게 될지 이제는 깨닫겠느냐!"

유대인들에게 누룩은 죄악과 부패를 상징한다. 바리새인과 사두개인의 누룩이란 저들의 형식적이고 현실주의적인 교훈을 말하는 것이다.

(예화 사전 서론 / 장자옥)

4. 예수님께서 제자들을 책망하신 이유는 무엇입니까?

주님께서는 제자들이 떡 가져오는 중요한 일을 소홀히 한 것에 대해서 책망하지 않으시고 오히려 그들의 적은 믿음을 책망하셨다. 우리가 궁핍하거나 어려움을 당하게 될 때 불안해하는 것은 그리스도를 믿지 아니하는 믿음이 약하다는 증거이다.

제자들은 떡을 가지고 있지는 않았지만 그들을 위하여 떡을 마련해 주실 수 있는 예수님을 모시고 있었다. 그들은 오병이어의 이적을 통해 먹을 것을 마련해 주시는 그리스도의 능력과 선하심을 체험하였으면서도 그를 믿지 않았다.

우리가 현재 염려와 불신으로 당황하게 되는 것은 이전에 체험한 하나님의 능력과 선하심을 기억하지 못하기 때문이다.

□ 16:13-20 읽겠습니다.

1. 예수님은 자신을 인자라고 칭하셨습니다. 인자라는 말은 어떤 의미가 있습니까? (13)

이 인자라는 표현은 단7:13 메시아적인 인자의 모습을 근거로 한다. 인자란 이 세상에 하나님을 따르는 사람들을 통치하기 위하여 하나님께서 지명하셔서 보내시는 왕 곧 메시아를 의미한다. 그러므로 인자는 단순히 사람의 아들이라기보다는 하늘나라의 모형을 이 땅에서 이루는 왕국의 왕이 되는 것이다.

예수님은 자기 자신을 메시아로서 인식하신 후에 인자라는 단어를 쓰셨다.

예수님은 이미 많은 이적을 통해 병자를 고쳤는데 그것은 평범한 사람의 일이 아니다. 이런 모습들이 사람들에게 어떻게 인식될 것인지에 대하여 의문이다. 단순히 병을 고치는 의사로서 인식될 것인지 이사야의 예언을 이루는 메시아로 인식될 것인지 그것은 사람들의 몫이다. 만일 사람들이 메시아의 개념에서 인자로 인식한다면 예수님께서 하시는 모든 일들은 메시아에 합당한 사역이 될 것이다.

2. 예수님은 사람들이 자신을 어떻게 인식하고 있는지를 물으시고 제자들에게 자신이 누구라고 생각하는지를 물으셨다.

사람들과 제자들이 예수님을 보는 차이는 어떻게 달랐습니까?

사람들은 예수님을 죽은 자 가운데서 다시 소생한 옛 사람들 중의 한 사람임에 틀림없다고 여겼다. 예수님의 교훈과 이적들은 비범한 인물임을 보여주셨지만 그의 모습은 너무 초라했기 때문에 그를 메시아로 인정하지 않으려 했던 것 같다.

더러는 세례요한이라고 한 것은 순교자로 죽은 자들은 다른 사람들보다 앞서 부활하게 될 것이라는 견해가 있었기 때문이다.

더러는 엘리야라 하였는데 보라 내가 선지 엘리야를 너희에게 보내리라(마4:5)는 말라기 예언이 있었기 때문이다.

더러는 예레미야라고 한 것은 눈물의 선지자 예레미야처럼 예수님도 종종 우셨기 때문이다.

더러는 선지자중의 하나라고 여긴 것은 그들이 선지자들에 대해 매우 환대를 한다는 의식이 있었기 때문이지만 실제는 선지자들을 핍박하고 죽인 자들의 후손들이다(마23:29). 그들은 예수님이 비범한 사람임에는 틀림없지만 메시아가 아니라 옛 선지자중의 한 사람이라고 했다.

사람들은 예수님을 한 선지자로 불렀지만(요6:14) 제자들은 그 분을 그리스도 즉 메시아로 인정하고 있다. 유대인들의 메시아에 대한 생각과는 정반대되는 모습을 지닌 그리스도를 믿는 것은 위대한 일이 아닐 수 없다.

3. 예수님에 대한 신앙고백이 중요한 이유는 무엇입니까?

예수 그리스도에 대한 신앙 고백에 따라 구원과 영생 혹은 심판과 멸망이 주어진다(마10:32,33 롬10:9,10 요일4:15). 여기서 신앙고백이란 입으로만 하는 것이 아니라 마음 중심에서 우러나오고 자신의 삶을 통해 입증하는 것을 의미한다. 진정한 신앙고백은 자신의 삶 전체를 완전히 맡기고 죽음이 닥칠지라도 뒤돌아서지 않는 신앙이다. 믿음은 인간 스스로의 지식과 의지와 사색의 산물이 아니라 오직 하나님의 주권적 은혜와 결과이다(엡2:8).

사역자들은 그들이 보내심을 받기 전에 그리스도에 대해 어떻게 생각하며 어떤 분이라고 말할 수 있는지 점검을 받아야 한다. 그리스도에 대해 잘 모르거나 잘못된 생각을 가진다면 그리스도의 사역자가 될 수 없기 때문이다.

4. 예수님은 베드로의 신앙고백을 듣고 어떻게 말씀하셨으며 그 의미는 무엇입니까? (17)

기독교는 계시의 종교이며 그 기원을 하늘에 두고 있다. 구원하는 믿음은 하나님의 선물이며 그것은 우리 주 예수 그리스도의 아버지로부터 말미암는 것이다(빌1:29).

우리가 다른 사람보다 낫게 된 것이 자신의 노력에 의해서 성취된 것이 아니라 우리 자신에 대한 하나님의 값없는 은사에 의해 주어진 것임을 생각해야 한다(시115:1 고전4:7).

5. 유대인들이 바위와 같은 돌에 대하여 어떤 관념이 있었습니까? (18)

바위나 돌은 그 존재의 영원성으로 인해 신의 속성을 가진 것으로 이해되었다. 그래서 고대인들은 신전을 세울 때 거의 대부분 바위위에 세우게 되었으며 신상을 새길 때 역시 바위나 돌에 새겼다.

유대인은 질그릇에 부정한 짐승이 닿게 되면 그 질그릇에 부정이 스며들었다고 여겼다. 그것을 계속 사용하게 되면 그것을 사용하는 사람도 부정하게 된다는 생각에서 그 질그릇을 깨버린다.

바위는 질그릇과는 달리 부정이 통과할 수 없는 물질이라는 의미를 가지고 있었기 때문에 부정이 스며들지 않는다고 생각했다.

6. 천국 열쇠를 베드로에게 주신다고 하신 의미는 무엇입니까? (19)

히브리인들은 천국열쇠와 연결된 개념으로 아마 성전에 있던 성소의 문을 떠올렸을 것이다. 성전에는 커다란 문이 있었는데 이 문을 열고 닫는 방법은 문의 양 옆에 있는 작은 문들 중 북쪽으로 나 있는 문을 통해서 제사장들이 성전의 열쇠를 갖고 들어가서 안쪽에서 성소의 문을 열었다. 성소의 문이 열리고 닫힘에 따라 성전의 모든 제사가 드려졌기 때문에 문을 열고 닫는 역할은 막중한 것이다. 이렇게 성소의 문은 밖에서 들어가는 자가 열쇠로 문을 열고 들어가는 것이 아니라 안에서 열어주어야 들어갈 수 있는 것처럼 하나님이 계신 천국의 안쪽에서 문을 열어야만 들어갈 수 있다는 천국의 개념과 상통했다.

그리스도의 사역자들은 교회에 들어갈 수 있도록 하는 권세를 가지고 있다. 모든 족속에게 세례를 베풀라고 했는데 그리스도 안에서 신앙을 고백하며 순종하는 자에게 세례를 베풀어 교회의 일원으로 명한 것이다.

또한 사역자들은 베드로가 박수 시몬에게 하였던 것처럼 교인의 자격을 상실한 자를 추방하거나 내쫓는 권세를 가지고 있다. 반대로 내쫓겼으나 회개할 때에 다시 받아들여 회복시킬 권세도 갖고 있다. 그들은 매었던 자를 풀 수 있는 권세를 갖고 있다.

내가 천국 열쇠를 주리니 라는 말은 그의 부활후에 주실 것임을 나타낸다. 이 권세는 베드로에게만 아니라 남은 모든 사람들에게 실제로 주어졌다(마28:19, 20 요20:21). 사역자들은 그 권세를 그리스도에게서 받고 모든 권세는 그의 이름으로 사용된다(고전5:4).

여기에서 주어진 것은 열쇠의 힘, 권세인데 집주인이 때를 따라 그 집 사람들에게 양식을 나누어 주도록 청지기에게 창고 열쇠를 주는 것과 같다(눅12:4).

교회 정치의 제정은 여기에서 열쇠를 교부함으로서 그들에게 매고 풀 수 있는 권한을 줌으로써 표현된다. 그리스도께서 그의 교회를 설립하실 때 질서와 통치를 유지하고 그의 법이 적절하게 집행되도록 하기 위해 사역의 직분을 임명하셨다. 베드로가 마치 천국 문의 유일한 문지기이거나 특별한 능력이 주어진 것으로 이해해서는 안된다. 이러한 능력은 교회를 지도하고 치리하도록 사도들과 계승자들에게 사역적 권세로 주어진 것이다.

□ 16:21-28 읽겠습니다.

1. 예수님은 성전을 헐라, 인자가 들려야 하리라, 내 살을 먹고 내 피를 마시라고 말씀하시면서 수난을 암시하셨습니다.

그러나 이제 예수님께서 자신의 수난 예고를 명확하고 분명하게 말씀하십니다. 어떻게 말씀하셨습니까?

그는 생애의 대부분을 갈릴리에서 보내셨지만 예루살렘에서 죽어야만 하였다.

그리스도께서 친히 그의 고난을 예고하시면서 장차 뒤따르게 될 영광을 말씀하셨다(벧전1:11). 그는 십자가를 참으시고 그 수치를 개의치 않으실 것을 내다보시면서 그 앞에 놓인 즐거움을 말씀하셨다. 우리는 그리스도의 고난을 보면서 그 보상이 어떠한 것인가를 유의해서 볼 필요가 있다. 우리가 그와 함께 고난을 받으면 그와 함께 왕노릇하게 될 것이다.

2. 예수님께서 이렇게 자신의 고난을 제자들에게 말씀하신 이유는 무엇입니까?

이러한 그리스도의 고난을 예고하신 이유는 우리의 구원을 위한 그리스도의 고난은 자원적이며 제자들은 그를 메시야로 믿으면서도 세상에서의 권세에 대해 기대를 하고 있어서 그러한 오류를 시정할 필요가 있었다.

또한 제자들이 그의 고난으로 최소한의 슬픔과 두려움을 예비하도록 하기 위함이다. 미리 경고하신 것은 미리 무장하도록 하기 위함이다.

3. 사탄아 내 뒤로 물러가라는 말씀의 의미는 무엇입니까? (23)

물러가라는 표현은 마치 앞에 있는 장애물을 치워 버리는 것과 같은 의미를 갖는다. 두 사람이 서로 마주 보아야 하는 상황에서 앞에 장애물이 있다면 서로가 서로를 잘 볼 수 없으므로 그 장애물을 치워 버려야 서로를 잘 바라볼 수 있는 것과 같다.

이는 베드로가 사탄이라거나 또는 사탄에게 조종을 당한다는 의미가 아니라 예수와 베드로 사이에 사탄이 장애물로 끼어 있어서 예수와 베드로가 서로 얼굴을 제대로 바라보지 못하게 된 상황과 같다. 그것은 치워 버려야 한다.

4. 자기를 부인하고 자기 십자가를 지라는 말씀은 어떤 의미입니까? (24)

이 말씀은 당시 예수님의 공동체가 당면한 수많은 위험과 고난 속에서 인내와 소망을 주기 위한 것이었음을 확연히 드러내 주는 것을 의미한다.

부인한다는 말은 헬라어 아파르네오마이 라는 단어로 히브리어로는 카하쉬라는 단어의 재귀형을 써서 스스로를 속이다 또는 스스로를 부인하다 라는 의미가 된다. 이는 자신의 관심 있는 모든 것을 포기한다는 말이며 공동체적인 사회 안에서 자신의 위치와 관계된 모든 사람들과의 관계성 까지도 포기한다는 의미이다.

그러므로 예수님의 공동체는 어느 누구에게도 현세에서의 평안과 즐거움을 보장해 줄 수 없다는 것이며 오히려 그들이 당면하고 있는 것은 고난과 고통과 수많은 핍박들이었다. 오직 그들에게 약속할 수 있는 것은 현세의 평안과 행복이 아니라 다가올 세상에서의 평안과 행복이었다. 그러므로 누구든지 예수님의 공동체에 가입하기 원하는 자는 이런 모든 것을 감수하고 받아들일 때에만 가능하다는 것이다.

5. 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라는 말씀은 어떤 의미입니까? (25절)

사람이 자기의 목숨을 스스로 좌우하는 것은 있을 수 없다. 목숨은 하나님께서 주신 것이므로 하나님이 주인이시다. 제 목숨을 잃는다는 말은 예수님과 그의 나라를 위한 목적에 인생 전체를 드린다는 의미로 이해될 수 있다. 목숨이라 했지만 그 사람 자체 또는 그의 인생 자체를 말하는 것으로 이해된다. 자신을 위하여 모든 것을 드린 사람이 모든 것을 다시 받는다는 것을 말씀하시려는 의도이다.

6. 각 사람의 행한 대로 갚아야 할 분이 예수님이어야 하는 이유는 무엇입니까? (27)

사람이 행한 대로 받는 것은 하나님의 공의로움에 근거해야 하며 판단하시는 분은 반드시 하나님이셔야 했다. 그래야 사람들은 자신들이 받은 판단에 대하여 불만이 없을 것이다. 만약 사람이 사람을 판단한다면 그 판단은 완전하지 못하다.

예수님은 이 모든 권위를 행사하시는 분이 바로 인자라고 말씀하신다.

7. 진실로 너희에게 이르노니 여기 서 있는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라 (28) 는 말씀은 어떻게 이해해야 합니까?

본 절이 재림을 취급했다고 보기에는 간단치 않은 측면들이 내재해 있다. 부활과 오순절때 임한 성령 강림이 인자인 예수님께서 왕권을 가진 견해는 하나님 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 자들도 있다는 기록을 설명하기에는 부적합하다.

변화산 사건때 예수님의 영화로우신 변화를 세 제자가 목격한 것을 가리킨다는 견해등도 마찬가지이다.

본 절을 부활이나 오순절 변화산 사건 등 특수 사건에 초점을 두지 않고 예수님의 부활 후에 여러 가지 방면에서 나타날 그리스도의 왕권을 의미한다고 보는 것이 옳을 것이다.

예를 들어 예수님의 부활 후에 하나님 나라의 복음이 이방 지역에까지 확산된 사건은 그리스도께서 이 세상을 다스리시는 결정적인 증거가 된다.

왕권을 가지고 라는 부분에서 이 부분은 그의 왕국에 라고만 해석되어야 할 것이다. 왜냐하면 왕권을 가지고 라고 하려면 가지고 라는 부사가 있어야 하지만 찾아볼 수 없고 단순히 그의 왕국에 라고만 되어 있기 때문이다.

이 헬라어로 쓰인 본문을 전체적으로 다시 해석해 보면

아멘 내가 너희에게 말하노니 여기 서 있는 사람 중에는 인자가 그의 왕국에 오는 것을 볼 때까지 죽음을 맛보지 않을 자들이 있다.

17장

□ 17:1-13 읽겠습니다.

1. 예수님께서는 특별히 세 명의 제자들을 데리고 높은 산에 올라가셨다. 그 이유는 무엇입니까?

예수님은 세 사람을 데리고 가셨다. 그들이 본 것을 증거하는데 필요한 수이기 때문이다(마18:16). 이들은 그의 증인들이 되도록 택함을 받았는데 야이로의 딸을 살리실 때도 함께 있었고(막5:37), 겟세마네 동산에서 기도하실 때 그의 증인이 되어야 했다.

그리스도는 지금 하나님의 형상으로 나타나셨으며 베드로는 후에 그리스도의 변형에 대해 분명하게 증거하였다.

우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림하심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라 (벧후1:16)

2. 예수님께서 변형되신 사건은 우리에게 무엇을 예표해 주는 것입니까?

모세의 얼굴은 되받아 비추는 달빛과 같이 빛났지만 그리스도의 얼굴은 해와 같이 빛났다. 그의 몸의 광채는 너무 강했기 때문에 그의 옷들도 빛나게 되었다.

변화산 사건은 예수님의 메시야직의 확실성 그리고 본래 성자로서의 영광 및 장차 부활 이후 취하실 영광을 보여주시기 위함이다. 장차 성도들도 영광스러운 몸으로 변화되어 영원히 주님과 함께 교제를 나누게 된다(고전15:35-58). 주님의 변모와 변화산 위에 나타난 모세와 엘리야는 성도들이 장차 누릴 영광을 예표하고 있다.

변화산에서 율법을 대표하는 모세와 선지자들을 대표하는 엘리야가 나타난 것은 예수님께서 구약의 율법과 예언들을 성취시키려 오신 메시야라는 사실을 증거하기 위해서였다.

3. 유대인들에게 초막은 어떤 의미가 있었습니까? (4)

이스라엘 백성들이 광야에서 인도하신 하나님을 기억할 수 있는 방법은 그 시절의 의식들을 재연하는 것이었다. 초막은 헬라어로 스케네로서 사람이 거하는 거처를 말하는 단어이다. 히브리어로 초막을 의미하는 수카는 일반적으로 초막절과 연결된 초막을 연상하며 사용했다.

초막이란 세상에서 구할 수 있는 가장 간단하면서도 가장 적은 재료로 만들 수 있는 거처로서 단단한 벽돌로 바벨탑을 만들었던 것과 비교하여 겸손을 상징하는 것이었다. 초막은 하나님의 보호하심이 있어야만 견딜 수 있는 것으로 생각되었기 때문에 전적으로 하나님을 의지한다는 개념을 갖고 있었다.

4. 빛난 구름이 나타난 것은 무엇을 보여주는 것입니까? (5)

히브리인들에게 있어서 빛난 구름이라는 단어는 늘 쉐키나를 떠오르게 한다. 쉐키나란 일반적으로 특별한 장소에 임하시는 하나님의 임재를 의미하며 그 어원은 샤칸이라는 동사로서 거주하다, 내려앉다 라는 말이다.

이런 하나님의 임재는 사람들에게 커다란 두려움을 갖게 했다. (대하5:14 신31:15 왕상8:10-11)

5. 변화산에서 제자들이 들었던 소리는 무엇이며 그것은 예수님에 대하여 무엇을 증거해 주고 있는 것입니까? (5)

변화산위의 구름속에서 울려 퍼진 하나님의 음성이 모세의 율법에 신적 권위를 부여했듯이(출19:16-19) 메시아이신 예수님의 신적 권위를 하나님 아버지께서 인정하심을 보여주기 위한 것이었다.

구름은 그리스도의 눈부신 빛의 광채를 제자들을 위해 막아 주셨다. 그 구름은 모세가 그의 얼굴이 빛날 때 그 얼굴을 가려준 수건과도 같았다.

제자들은 그의 영광을 바라보고 있을 때 그를 바라보지만 말고 그를 경청하라는 명령을 받았다. 그들이 해야 할 일은 오직 그의 말씀을 듣는 것이었다(고후5:7).

6. 베드로는 환상적인 광경을 보고 충격을 받았는데 그의 반응은 어떠하였습니까? (4)

주의 아름다움을 바라보는 자는 하나님의 성전에 박힌 못같이(스9:8) 평생토록 주의 전에 거하기를 소원하지 않을 수 없다. 하나님께서 성도들에게 놀라운 은혜와 사랑을 베푸시는 것은 세상에 나가서 복음을 전하기 위한 것이다. 성도들은 추수할 일꾼을 기다리는 세상이 바로 하나님께서 맡긴 일터라는 사실을 명심하여 힘써 복음을 전해야 한다(마9:38).

그러나 베드로는 아직 그가 싸워야할 싸움을 다 싸우지도 않고 자기가 달려갈 길도 다 달려가지 않았으면서도 상급부터 붙잡으려고 했다.

7. 제자들이 두려워 한 것은 어떤 종류의 두려움이었습니까? (7)

본문에서 사용된 두려움이라는 의미로 헬라어에서는 포베오 라는 단어를 사용했다. 이는 사람이 살아가면서 당할 수 있는 무서운 일들에 대하여 사용하는 단어이다.

히브리어에서는 파하드라고 하는데 일반적인 두려움을 표현할 때도 사용하지만 하나님 또는 신적인 대상에 대한 두려움 또는 경외를 표현할 때 사용하는 단어이다(사19:16).

구약에 등장하는 많은 사람들이 하나님의 임재앞에서는 마치 죽은 사람처럼 되었던 것을 볼 수 있고 히브리 개념에 있어서도 여호와 앞에 설 수 있는 사람이나 하나님의 임재하심을 보고서 살아남을 수 있는 사람은 없었다.

제자들이 빠진 두려움의 상태란 단순히 어떤 무서운 일이 있어서 두렵다기보다는 사람이 하나님을 만남으로 생기는 두려움이라 할 수 있다. 다니엘이 신적인 존재를 만났을 때 마치 죽은 듯이 무서워 떨었던 것처럼(단10:5-10) 제자들의 상태도 그렇게 두려움에 사로잡히게 된 것이라 볼 수 있다.

8. 변화산에서 내려올 때 예수님께서는 제자들에게 그들의 본 것을 아무에게도 말하지 말라고 하였는데 그 이유는 무엇입니까? (9)

예수님께서 변화산에서 모세와 엘리야와 더불어 이야기를 나눈 광경은 이스라엘 백성에게는 아주 충격적인 사건으로 받아들여질 수 있었다. 로마 제국의 치하에 있던 시대에 모세와 같은 정치적인 지도자가 필요한 시기에 예수와 모세의 신비한 만남은 이스라엘 백성들로 하여금 예수를 정치적인 메시아로 인식하게 하는 상황이 될 수 있었다.

이스라엘 백성들이 예수님을 정치적인 지도자로 인식하고 모세의 정통성을 이어 자신들을 지도해 주길 원하게 된다면 예수님의 대속을 위한 사역은 수월하지 않게 될 것이다. 그래서 그들이 본 환상을 아무에게도 이르지 말라고 했다.

9. 엘리야가 오리라고 한 예언이 성취되었다고 한 것은 무엇을 말씀하는 것입니까? (10-11).

엘리야가 다시 올 것에 대한 말라기4:5의 말씀이 아직 성취되지 않았다고 생각하여 제자들은 예수님께 물었다(10). 그러나 그들은 정치적인 회복을 위해 엘리야가 올 것에 대하여 기대를 하였지만 그 예언은 정치적 의미에서 하신 것이 아니었다. 엘리야는 장차 와서 모든 일을 회복할 것이라는 말은 모든 것을 영적으로 회복시키러 즉, 자녀들의 마음을 아비에게로 돌이키게 하려고 왔다. 이것이 모든 일을 회복한다는 의미이다. 요한은 모든 일들을 회복하기 위하여 회개를 전파하였다.

하나님의 약속은 이미 성취되었음에도 불구하고 사람들은 그것을 깨닫지 못하고 그 약속이 어떻게 되었는가 라고 묻기만 한다.

그들은 세례 요한이 약속된 엘리야요 메시아의 선구자인 것을 알지 못하였다. 그들은 그를 알지 못하였기 때문에 임의로 대우하였다.

그들이 알았더라면 그리스도를 십자가에 못박거나 요한을 목베지 않았을 것이다(고전2:8). 그들은 세례 요한의 피로 자신들의 손을 물들였을 때 이미 그리스도에게도 똑같은 행동을 할 준비가 되어 있었다. 순교자들의 피로 취한 그들은 여전히 피를 달라 피를 달라고 울부짖고 있다(행12:1 -3).

10. 사람들이 세례 요한이나 예수님을 임의로 대우한 이유는 무엇입니까? (12)

만약 사람들이 요한이 엘리야의 역할을 하는 분이며 예수님이 메시아의 역할을 하는 분이라는 것을 알았다면 그들은 요한과 예수님을 그렇게 대우하지는 않았을 것이다. 사람들이 그렇게 임의로 대우하였다는 것은 그들이 알지 못했기 때문이다.

하나님의 구원 계획은 모든 사람들이 납득하고 받아들이기로 동의한 다음에 진행되는 것이 아니다. 그러므로 언제 엘리야가 와야 하는지 언제 메시아가 와야 하는지 언제 하나님의 심판이 있을지 등등 하나님께서 사람들의 이해를 구해야 하는 것이 아니다. 하나님께서 당신의 시간표에 따라 당신이 계획하신 때에 엘리야를 보내시며 또한 메시아를 보내신다.

□ 17:14-21 읽겠습니다.

변화산에서 예수님의 영광이 드러나고 있는 순간 산 아래에서는 제자들의 연약한 믿음 상태가 폭로되고 있었다.

제자들은 귀신들려 간질로 고생하는 아이의 병을 고치지 못하여 서기관들과 유대 종교 지도자들의 공격을 받고 있었다(16).

이와같은 광경은 마치 모세가 시내산위에서 하나님의 영광을 접하고 있는 순간에 산 아래의 이스라엘 백성들이 심각한 죄악에 빠져 들고 있었던 사건을 연상케 한다(출32:1-6).

1. 귀신들린 아이의 아버지가 제자들에게 와서 간구하는 모습은 어떠하였습니까?

온유한 아버지는 자녀들의 고통을 쓰라리게 느끼지 않을 수 없다. 자녀들은 자신들의 분신이기 때문이다. 어린 아이들이 고통을 당하게 될 때에는 신실하고 간절한 기도를 하나님께 드려야 한다.

자녀들은 연약하여 할 수 없고 스스로 하려고 하지 않기 때문이다.

2. 예수님은 제자들에게 귀신들을 내어쫓고 병을 고치는 능력을 주셨습니다(마10:1, 8) 그때에 그들은 성공을 거두었습니다(눅10:17). 그러나 지금은 아홉명의 제자들이 함께 있었지만 실패하고 말았습니다. 제자들이 귀신들린 아이를 고치지 못한 이유는 무엇입니까?

하나님의 도우심을 의지하지 않고 스스로의 노력으로 영적인 문제를 해결하려는 그 어떤 시도도 실패할 수밖에 없다. 제자들이 귀신들린 소년을 고치지 못한 원인은 자신들이 지닌 치유의 능력을 과신하여(마10:1) 하나님의 도우심을 전적으로 의지하는 자세를 갖지 않았기 때문이었다. 신앙의 열매가 없는 것은 믿음이 없기 때문이다. 마귀는 보통의 방법으로 쫓겨 나가지 않으며 다만 간절한 기도에 의해서만 가능하다.

산을 옮길 만한 신앙은 간절한 기도없이는 하나님께로부터 얻을 수 없으며 그 믿음이 성장할 수도 없을 뿐 아니라 능력을 발휘하여 큰 역사를 이룰 수도 없다.

믿음은 생명력과 무한한 가능성의 힘을 지닌다는 사실을 강조하심으로 진정 우리가 겪는 실패는 능력의 부족보다 참된 믿음의 결핍으로 말미암는다는 사실을 교훈하신다(20)

제2차 세계대전 중 남태평양의 한 섬에서 철수하던 어떤 선교사가 화물선을 타고 적의 해협을 지나 지그재그로 나아가고 있었는데 하루는 배 바로 앞쪽에 적의 잠망경이 나타났다. 그 선교사는□주님 모터가 고장이 나게 해주소서!□□어뢰 발사기관이 움직이지 않게 해주소서!□□키가 파열되게 해주소서!□라고 구체적으로 기도했다고 한다. 기도가 꼭 길어야만 할 필요는 없다. 주님이 하신 기도의 대부분은 몇 마디의 기도였다. 중요한 것은 그 기도가 구체적이어야 한다는 것이다.

구세군 창설자 부스 대장은 사람들에게 충고하기를 □모든 것이 당신에게 달려 있는 것처럼 일하고, 모든 것이 당신의 기도에 달려 있는 것처럼 기도하십시오□라고 말했다.

우리가 기도할 때 우리는 하나님께서 응답하실 것이라는 기대를 하면서 기도해야만 한다. 인도 선교사로 일했던 기도의 사람 하이드는 마치 하나님이 그의 바로 곁에 계신 것처럼 기도했다고 한다. 주님께서 금방 응답하시기 위해서 계신 것처럼 그는 믿음을 가지고 있었던 것이다.

그러나 무엇보다도 응답받는 기도의 제일 중요한 열쇠는 겸손하게 기도하는 것이다. 하나님은 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주시기 때문이다(약4:6). 또한 사도 시대의 교회는 모든 일을 기도로 했다. 사도 야고보는 그 시대의 그리스도인들에게 그들의 영적 빈곤은 기도를 게을리 한데서 오는 것이라고 말했다. □너희가 얻지 못함은 구하지 아니함이요□(약4:2).

(기도(좋은 설교 모음집) / 김연숙 엮음)

3. 예수님께서는 누구를 꾸짖으셨으며 그 이유는 무엇입니까?

예수님은 주위에 둘러선 사람들을 꾸짖으셨다(17). 믿음이 없고 패역한 세대라고 책망하신 것은 전후 문맥으로 볼 때 서기관들과 그에 동조하는 무리들을 향한 것이다(막9:14). 그 서기관들은 제자들이 힘겨운 일을 당하여 속수무책인 것을 보고 그들을 비난했을 것임에 틀림없다.

제자들이 귀신을 쫓아내지 못한 이유를 물을 때 예수님은 믿음이 없다고 하지 않고 믿음이 적다라고 하신 것은 제자들이 믿음이 없고 패역한 세대라고 불리울 만큼 불신앙적이지 않았기 때문이다.

다만 믿음이 부족하여 귀신을 쫓아내지 못한 것이며 서기관들과 그 동조자들은 예수님께서 하나님의 아들이심을 전혀 믿지 않았던 완고하고 불신앙적인 자들이었다.

예수님은 오랫동안 그들과 함께 있었다. 그 분은 하나님께서 이스라엘 백성들이 광야에서 소행을 참으신 것처럼 오랫동안 참으셨다. 그 분은 하나님이시기 때문에 그들의 패역함과 믿음이 없는 백성들을 오래 참으셨다.

4. 믿음이 없다는 말은 어떤 뜻입니까? (17)

어떤 사람이 누구를 믿는다는 것은 자신이 그 사람을 자신의 그룹의 리더로 또는 자신이 의지해야 할 리더로 받아들이며 자신은 그 사람에게 또는 그 공동체에 충성을 다한다는 표현이 되는 것이다. 그러면 여기서 끝나는 것이 아니라 그 공동체에 접착함을 통하여 그 공동체가 누리고 있는 여러 가지 좋은 것들을 함께 누리게 된다. 즉 그 사람은 그 공동체 리더의 능력을 나누게 된다.

19-20에서 그 일을 행하는 것은 사람의 능력이 아니고 예수님의 능력이다. 그는 다만 믿음을 가지고 예수님을 자신의 주인으로 인정하고 받아들인 것이다. 하지만 그 인정과 받아들임은 예수님이 갖고 있는 모든 능력을 나눌 수 있는 열쇠와 같은 것이다.

몇 해 전 어느 집회에서 있었던 일입니다. 첫날 집회가 끝난 후 한 여인이 달려왔습니다. "헤이긴 형제님, 저를 위해서 기도해 주세요." "무엇을 위해 기도할까요?"

"제가 믿음을 갖도록 기도해 주세요. 제 몸은 치유받아야 해요." 자신에게는 치유받을 만한 믿음이 없다는 말이었습니다.

나는 그 즉시 말했습니다. "그렇게 못하겠는데요."

그러자 그녀는 깜짝 놀랐습니다. 아마도 나처럼 말한 사람은 그때까지 아무도 없었던 모양입니다. 그녀의 주의를 끌기 위해 그렇게 말했는데, 대성공이었던 셈입니다! "정말 저를 위해 기도해 주지 않으실 건가요?" 그녀가 다시 물었습니다.

"예, 기도해 드릴 수 없겠는데요."

"정말인가요?" 그녀는 다시 물었고, 나의 대답은 똑같았습니다. "정말입니다. 저는 자매님을 위해 한마디도 기도할 수 없습니다. 자매님이 믿음을 가질 수 있도록 기도해 드릴 수 없습니다."

"그렇지만 저는 치유가 필요해요." 그녀는 말했습니다. "자매님, 자매님은 신자이시죠?" 내 질문에 그녀는 그렇다고 했고 나는 다시 질문을 던졌습니다. "그렇다면 믿음이 없는 신자가 있을 수 있나요? 어떻게 믿음이 없이 신자가 될 수 있죠? 저는 자매님이 믿음을 갖도록 기도할 필요가 없습니다. 자매님은 이미 믿음을 갖고 계시기 때문이지요. 자매님이 갖고 계신 믿음을 사용하십시오."

(당신도 산을 옮길 수 있다 / 케네스 헤이긴)

어느 부부가 서로 적대 관계에 있는 종교를 가지고 있었다. 어느 날 부인이 자기가 다니는 성당의 신부에게 의논하였다. □신부님, 정말 무서워 죽겠어요. 내가 계속 성당에 나간다면 남편이 저를 죽이겠답니다. 어떻게 하면 좋을까요?□ "오 가엽게도 그런 일이 있었군요. 내가 계속 기도를 하겠습니다. 믿음을 가지세요. 하나님이 당신을 지켜주실 겁니다.□그 다음 주일에 그 부인은,

□오 신부님, 아직까지는 무사합니다. 그러나....□ □또 무슨 일이지요?□□어제는 남편이 다른 말을 했어요. 만약 내가 성당에 계속 다닌다면 신부님을 죽이겠다고 말했답니다.□□그래요? 그렇다면 마을 저편에 있는 교회에 가보세요.□

(알파 유머집 / 알파코리아 연구위원회 편저)

5. 패역이라는 말은 어떤 뜻입니까? (17)

패역이라는 말은 길에서 빗나간 이라는 의미를 갖는다. 예수님의 관점에서 이 사람들은 그 길에서 벗어난 사람이라는 의미가 될 수 있다. 그 의미적인 측면에서 패역이라는 단어는 죄와 유사하다. 죄라는 의미는 길에서 벗어난 것이었다.

히브리적 사고방식에 의하면 믿음이란 변치 않는 것은 아니다. 그것은 수시로 변할 수 있다(눅22:32 행14:22 고전16:13 골1:23 2:7 벧전5:9 계2:13). 지금까지 주인에 대한 충성을 갖고 있었던 사람이라고 할지라도  어느 순간에 그 충성이 사라지고 배반의 자세를 가질 수 있는 것처럼 믿음이란 있다가도 없어질 수 있는 것이다. 그러므로 믿음을 굳게 간직하고 흔들리지 않는 것은 히브리인들에게 대단히 중요한 일이었다. 믿음이 없으므로 예수님의 분노의 대상이었던 사람들은 이미 과거에 예수에 대한 믿음을 보였던 사람들로 생각된다.

□ 17:22-23 읽겠습니다.

이전에 수난에 대해 예고를 하셨지만 그 말씀을 이해하기 힘들다는 것을 주님이 아시고 반복해서 말씀하신다. 그들은 예수님을 죽일 것이다. 그들의 분노를 만족시킬 수 있는 것은 아무 것도 없었다.

하나님의 공의를 만족시킬 수 있는 것은 아무 것도 없었다.

그리스도의 피흘림이 없으면 죄사함이 없기 때문이다(히9:22).

1. 예수님께서 자신의 수난에 대하여 왜 미리 예고를 하셨습니까?

예수님 자신의 수난을 거듭 예고한 이유는 실제로 그런 일이 닥칠 때 그들로 하여금 두려움에 빠지지 않도록 하고 믿음을 저버리지 않도록 하기 위해서였다(요16:1-4, 33).

제자들이 예수님의 수난 예고를 듣고 근심한 이유는 지상의 메시아 왕국에서 누릴 수 있으리라고 생각한 부귀영화에 대한 자신들의 기대가 무산될 위기에 처했기 때문이었다.

성도들은 세상적인 축복과 영광에 집착하기보다 영원한 하나님 나라의 축복과 영광을 사모하는 자가 되어야 한다.

하늘 영광 바라보며 누리게 될 축복과 상급을 고대하는 자는 이 세상에서 어떤 곤고를 겪게 되더라도 결코 낙심하지 않는다(고후4:8, 9 5:1-2).

2. 제자들이 근심에 쌓인 이유는 무엇입니까? (23)

근심이란 단어는 헬라어로 뤼페오 히브리어로 에쩨브를 사용했다. 제자들이 예수님에게 느끼는 감정은 한없는 존경과 사랑이었다. 그런 스승이 사람들의 손에 넘겨져 죽게 될 것이라는 말은 제자들에게 말할 수 없는 슬픔을 가져왔을 것이다. 그리고 그 슬픔은 표현할 수 없는 깊은 근심으로 남았을 것이다.

히브리적 개념에 의하면 스승과 제자의 관계는 아버지와 아들의 관계보다 더 밀접하다. 그 이유는 아버지는 아들에게 이 세상에서 살 수 있도록 육체적인 생명을 주었지만 스승은 제자에게 오는 세상 즉 하나님 나라에서 살 수 있도록 영원한 생명을 주었기 때문이다.

□ 17:24-27 읽겠습니다.

예수님을 정죄하려고 애쓰던 유대 종교 지도자들은 안식일 논쟁, 바알세불 논쟁, 유전에 관한 논쟁을 제기하였었는데 이번에는 성전세 징수원들을 배후에서 조종하여 예수님을 정죄하려고 새롭게 시도하고 있다. 아마 그들은 마치 예수님께서 성전을 무시하는 것처럼 소문을 퍼뜨려서 성전 모독죄를 뒤집어 씌우려는 계획을 갖고 있었던 것 같다. 하지만 예수님은 그들의 사악한 의도를 아시고 기꺼이 성전세를 납부하심으로 그들의 음모를 봉쇄하셨다.

1. 성전세란 무엇입니까?

성전세는 출애굽시켜 주신 하나님의 은혜에 대해 감사의 표시로 드린 생명의 속전으로서 20세 이상의 이스라엘 남자들이 성전의 유지와 관리를 위해 1년에 반세겔씩 바치던 것이었다. 성전세 납부 대상은 여자와 미성년자를 제외한 모든 20세 이상의 이스라엘 성인 남자들인데 여기에는 노예나 자유를 얻은 종도 포함되어 있었다(출30:13-16).

반세겔은 히브리어로 쉐켈 하코데쉬 즉 거룩한 세겔이라고 한다. 이 반세겔은 공동 제사를 위한 제물을 사거나 가난해서 성전에 제물을 갖고 오지 못하는 사람들을 위해서 대신 제물을 사거나 기타 성전에 필요한 목재, 기름, 포도주, 제사장 의복을 위한 옷감 구입 또는 성전 기구들을 유지하고 보수하는데 사용되었다.

일반적으로 부림절이 있는 시기인 아다르월 15일째날부터 각 동네에 반 세겔을 거둘 수 있는 상자가 마련되었다. 산헤드린은 모든 사람들이 반 세겔을 낼 수 있도록 강제집행하기 위하여 집행관을 임명했다. 집행관은 어마어마한 권력을 행사했는데 반 세겔을 내지 않는 사람은 잡아서 매로 때릴 수도 있었으며 심지어는 그 사람의 재산을 몰수할 수도 있었다. 이런 정황으로 보아 반 세겔 받는 자들이 베드로와 예수님을 찾아와 반 세겔을 요구하는 시기는 분명히 부림절 기간의 가버나움에 반 세겔 상자가 마련된 때였을 것이다.

종교력 (출애굽기준)	태양력	가나안식 옛이름	바벨론식 새이름	절 기	민간력(농경목축기준)
제 1월	3-4월	아빕월(출13:4,23:15)	니산월(느2:1,에3:7)	유월절, 무교절	제 7월
제 2월	4-5월	시브월(왕상6:1,37)	이야르월		제 8월
제 3월	5-6월		시완월(에8:9)	칠칠절 (오순절)	제 9월
제 4월	6-7월		담무스월		제10월
제 5월	7-8월		압월		제11월
제 6월	8-9월		엘룰월(느6:15)		제12월
제 7월	9-10월	에다님월(왕상8:2)	티쉬리월	나팔절, 초막절	제 1월
제 8월	10-11월	불월(왕상6:38)	마르헤쉬안월		제 2월
제 9월	11-12월		기슬르월(느1:1)	수전절	제 3월
제10월	12-1월		데벳월(에2:16)		제 4월
제11월	1-2월		스밧월(슥1:7)		제 5월
제12월	2-3월		아달월(에3:7, 스6:15)	부림절	제 6월

2. 예수님께서 성전세를 내신 이유는 무엇입니까?

예수님께서는 정부에 내는 일반 세금을 가지고 성전세와 비교해서 말씀하신다. 일반적으로 국가에서 세금을 거둘 때 백성들에게 세금을 거두지만 아들에게는 거두지 않는다. 결국 하나님 나라도 마찬가지라는 것이다.

예수님께서는 당신과 당신의 공동체는 하나님의 아들들이므로 반세겔을 내지 않아도 된다는 것이다. 예수님은 하나님의 아들로서 성전세를 납부하지 않아도 되었다. 성전은 그의 전이며(말3:1) 그의 아버지의 집이며(요2:16) 그 성전에서 그의 집 맡은 아들로서 충성을 하였다(히3:6). 그럼에도 성전세를 납부하신 것은 십자가 수난과 죽음이라는 메시아적 과업을 앞두고 인류 구원을 위해 자신을 세상에 보내신 성부 하나님의 뜻에 온전히 순종하시고 불필요한 오해와 마찰을 피하시기 위함이었다.

만일 예수님이 세금 내는 것을 거절한다면 사람들이 그의 가르침을 오해하게 될 것이요 발길을 돌리게 될 수 있음을 아시고 세금을 내시기로 하셨다.

그리스도인들은 자신의 권리를 주장함으로써 물의를 일으키기보다 차라리 복음 전파를 위해 권리를 포기할 줄 알아야 한다(고전8:13 9:15).

3. 예수님께서 성전세를 내시기 위해 이적을 베푸신 것은 우리에게 어떤 교훈을 주십니까?

예수님께서는 성전세를 납부하는 데에 필요한 반세겔의 돈도 수중에 없으셨다. 우리를 위하여 그는 가난하게 되신 것이다(고후8:9). 그러나 하나님께서는 어떤 방법으로든지 성도의 필요한 물질적 부족을 채워 주신다(27 마6:25-34). 바다의 물고기까지도 그 발 아래 있다(시8:6).

그 돈은 그리스도와 베드로의 세금만을 낼 수 있는 돈이었다. 그리스도는 한 잎의 동전으로 한 자루의 돈을 만들 수도 있었다. 그러나 지나친 욕심을 부리지 말고 현재 쓸 것을 충분하게 가지고 있으면 그것으로 만족하게 여길 것을 가르쳐 주신다.

18장

□ 18:1-14 읽겠습니다.

1. 하나님 나라의 백성들이 지녀야 할 도덕적 성품인 겸손과 용서를 가르쳐 주십니다. 예수님께서 이러한 교훈을 하신 동기는 무엇입니까?

겸손에 관한 교훈을 하시게 된 것은 제자들 간에 누가 더 크냐하는 합당치 못한 논쟁이 있었기 때문이다. 그들은 어떻게 하면 능력과 은혜를 받아 그와 함께 고난을 받을 수 있을까 라고 묻는 대신에 그와 함께 그의 나라에서 다스릴 때 누가 제일 큽니까 라고 물었다. 제자들은 예수님께서 자신들을 사도로 세우신 목적을 잊어버리고 헛된 욕심에 이끌려 서로 다투었다. 그들은 천국에도 계급과 상하 계층이 있는 것으로 생각했다. 그들 중에 몇 명만이 장관이 될 것으로 생각했다. 그들은 천국에 대하여 많이 들어왔지만 그 개념을 분명히 이해하지 못했다. 그래서 현세적인 왕국과 권세만을 꿈꾸었다.

대부분 사람들은 특권과 영광에 대해서는 좋아하지만 수고하고 고통스러운 일을 생각하는 것은 기꺼이 지나쳐 버린다. 그들은 영광의 면류관을 바라보기 때문에 멍에와 십자가는 잊어버리고 만다.

성도들은 하나님께서 자신을 부르신 목적이 다른 사람들로부터 섬김을 받기보다 도리어 다른 사람들을 섬기기 위함이라는 사실을 잊지 말아야 한다(막9:35).

예수님은 어린아이를 불러 저희 가운데 세우시고 너희들이 천국에서 한 자리를 차지하기에 적합한 자가 되기 전에 먼저 너희 안에 있는 교만과 야망, 명예욕과 권세욕을 회개하고 너희의 마음과 기질과 너희 자신 그리고 천국에 대해 생각하는 모든 것이 변화되어야 한다고 교훈하신다. 하나님의 은혜를 받으면 받을수록 믿음이 자라나며, 회개를 하게 되고, 겸손해지며, 인격과 성품에 변화된다. 베드로전서 5장 5절을 보면, “하나님이 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느라”고 말씀하셨다.

2. 크다는 말은 어떤 의미입니까?

본문에서 크다라는 표현은 헬라어로는 메이존 히브리어로는 가돌을 사용한다. 이는 모두 신체적이거나 물리적인 면에서 크다라는 뜻이 아니고 의미적인 면에서 중요하다 또는 비중 있다 라는 뜻이다.

예수님의 제자들은 끊임없이 천국에서 과연 누가 큰가라는 것에 관심이 집중되어 있었다. 하지만 예수님에 의하면 천국에서 큰 사람은 소자한 사람이라도 실족하지 않게 하는 사람이며 예수님의 이름으로 어린아이를 영접하는 사람이며 그 사람은 어린아이와 같이 작아야 한다고 말씀하신다.

자신을 적극적으로 드러내는 것이 보편적인 사회에서 이러한 개념을 이해하고 받아들이기는 어려운 것이었을 것이다.

3. 예수님께서는 왜 어린 아이를 불러 세우시고 교훈하셨습니까?

어린 아이들은 높은 지위에 오르거나 위엄을 부리지 않으며 귀족의 자식이라도 거지의 자식과 더불어 함께 어울린다(롬12:16). 어린 아이는 누더기 옷을 입을지라도 따뜻하기만 하면 비단 옷을 입은 어린 아이의 화려함을 시기하지 않는다. 어린 아이는 높은데 마음을 두지 않아 높은 지위를 탐내거나 세상에서 크게 출세할 계획도 갖지 않는다.

예수님은 승천 후에도 소자로 불리우고 계신다(행4:27). 그리스도께서도 어린 아이를 영접하신 것처럼 겸손한 자들을 합당하게 받으시고 갚아주실 것이다. 그리스도를 믿는 자들은 비록 어린 아이라 할지라도 위대한 사람들과 동일한 특권을 누린다. 왜냐하면 그들은 모두 보배로운 믿음을 소유한 사람들이기 때문이다.

4. 돌이켜 라는 말은 어떤 뜻입니까? (3)

돌이켜 라는 말은 히브리어로 슈브로서 행동 자체를 돌리는 의미가 있다. 회개라는 단어가 바로 이 슈브라는 단어를 근본으로 한다. 옛날의 상황으로 되돌아가는 것으로 과거에 갖고 있었던 어린아이의 속성으로 되돌아가는 것이 필요하다고 말씀하신다.

어린아이의 속성은 히브리적 관점에서 순수하다, 착하다는 성품을 이야기하는 것보다는 자기가 본 것을 가감없이 전한다는 것을 의미한다. 아이들은 자기가 밖에서 보고 들었던 것을 집에 돌아와서 자기가 본 모든 것을 그대로 말한다. 어른들은 해야 할 말과 하지 말아야 할 말을 판단하고 거르지만 어린아이는 본 것을 그대로 전한다는 개념이 있는데 하나님 나라에 대해서는 자기의 생각에 따라 어느 것은 말하고 어느 것은 말하지 않는 것이 아니라 모든 것을 가감없이 그대로 전파해야 한다. 하나님 나라를 얻을 수 있는 사람은 마치 어린아이처럼 자기가 예수님을 통해서 보았던 것을 가감없이 전파하는 사람이다.

5. 자기를 낮춘다는 말은 어떤 뜻입니까? (4)

낮춘다라는 말은 히브리어 쇼팔을 근본으로 하는데 위에서 내리 누른다라는 의미가 있다. 고대 남자 어린아이들이 훗날 공동체의 리더로서 자라기 위해서 반드시 가져야 했던 성품은 바로 자기 자신을 내세우지 않고 다른 사람들의 말을 귀담아듣는 것이었다. 다른 사람들의 의견을 듣는 것은 상황을 판단하고 결정하는데 도움이 될 것이다. 이것이 겸손이라는 단어로 표현된다. 결국 누구든지 큰 자가 되고 싶다면 자기 자신을 스스로 내리눌러서 낮추고 겸손을 터득해야 한다.

6. 소자를 실족하게 한다는 말은 무슨 뜻입니까? (6)

소자는 어린아이라고만 생각해서는 안된다. 헬라어의 미크로스, 카탄은 신체적, 정신적, 사회적 의미에서 작은 사람을 가리키는 단어이기 때문이다. 예수님께서는 가끔 자신을 따르는 성인들을 향해서 소자라고 부르셨다.

실족하게 한다는 말은 헬라어에서는 스칸달리조라는 단어를 써서 함정에 빠지게 한다 또는 죄를 범하게 하다라는 의미를 갖고 있다. 이에 대해 히브리어 카샬이라는 단어는 무엇인가에 걸려 넘어지게 한다는 의미를 갖는다(레19:14).

여기서 소경이라는 말은 신체적인 의미보다 사리를 분간하지 못하는 사람을 의미하기도 해서 어린아이들을 말하거나 이해수준이 낮은 사람을 말하기도 한다.

만약 가르치는 자가 좌우를 분간할 수 없는 소자 하나를 실족케 했다면 그것은 소자의 인생을 그르쳐 놓는 것이다. 그 사람에게서 하나님나라를 빼앗는 것과도 같아서 그 책임을 면할 수 없다.

7. 죄를 짓게 하는 자에 대하여 어떻게 경고하고 있습니까? (7)

자신의 이익이나 어떤 의도에서 상대방을 넘어뜨리거나 혹은 잘못된 길로 인도하여 실족하게 한다면 그것은 의도적으로 죄를 범하는 것이며 돌이킬 수 없는 중대한 범죄가 된다. 그것은 그 사람의 인생을 망치는 일이므로 용서받을 수 없게 된다. 죄에 대한 많은 강렬한 유혹들은 우리 자신 안에서 일어난다. 우리 자신의 눈과 손이 우리를 실족케 한다. 우리를 시험하게 하는 마귀가 없다고 할지라도 우리는 우리 자신의 정욕으로 말미암아 유혹을 받는다. 그 자체가 선한 도구로 사용될 수 있을지라도 우리의 심령의 부패로 말미암아 우리에게 덫이 되고 우리를 죄에 빠지게 한다.

의도하지 않은 일로 인해 상대방이 실족하게 되는 경우도 있는데 예수님은 그렇다고 해서 심판을 면하는 것은 아니라고 하신다. 어떻든 의도된 것이든 의도되지 않은 것이든 다른 사람을 실족하게 하는 모든 것은 하나님께 죄를 저지르는 것과 같다는 것이다. 왜냐하면 그것은 다른 사람의 인생을 망치는 일이기 때문이다. 그러므로 가르치는 자는 자신이 무엇을 가르치는지 항상 주의해야 한다. 특히 하나님 나라에 대하여 가르치는 자들은 배우는 자들에게 나타날 결과를 반드시 생각해야 한다.

죄인들을 미혹케 하고(살후2:11, 12) 성도들을 핍박한 것(계17:1, 2, 6)으로 화를 받게 될 것이다. 하나님은 값진 영혼들을 망치게 한 자는 반드시 보응을 받을 것이다. 모든 인간의 피와 성도들의 피는 하나님 보시기에 값진 것이다. 그러므로 그들의 행위뿐 아니라 그들의 행위로 인한 손상에 대해 보응을 받게 될 것이다.

8. 죄를 범하는 동기들을 피하기 위해서 어떻게 할 것을 말씀합니까? (8)

죄를 범하게 하는 외적인 동기들을 피해야 한다. 비록 손을 잘라 내고 눈을 뽑아 버리는 듯한 큰 상처를 우리 자신에게 입혀도 단호히 이를 피해야 한다. 선한 양심을 위해 우리는 어떤 귀중한 것도 단호히 잘라낼 수 있어야 한다.

옛사람의 오른손이 잘리워지고 오른 눈이 뽑혀져서 그 주요 기능들이 마비되고 그 힘이 쇠약해져 버린다해도 한쪽 눈과 한쪽 손이 남아 있어서 그것만 가지고도 살아갈 수 있는 것이다.

9. 만일 네 손이나 네 발이 너를 범죄하게 하거든 찍어 내버리라 만일 네 눈이 너를 범죄하게 하거든 빼어 내버리라 라고 말씀하신 의미는 무엇입니까? (9)

성도들은 죄악과 불의에 대하여 단호한 자세를 취해야 한다. 범죄의 도구로 사용되는 신체의 일부를 잘라 버리도록 말씀하신 것은 실제로 그렇게 하라는 것이 아니라 그만큼 과감하고 단호한 자세를 취하라는 의미이다.

성도들은 인간의 본성이 부패하여 기회만 있으면 죄악과 불의를 행하게 된다는 사실을 명심하여 자신을 범죄와 불의로 몰아넣을지 모르는 일체의 요소를 미리 제거하는 자들이 되어야 한다(시26:4, 5 히12:1).

10. 보잘 것 없어 보이는 어린 아이라 할지라도 업신여기지 말아야 할 이유는 무엇입니까? (10)

히브리적 사고에서 모든 사람은 하나님의 형상을 따라 지음을 받았기 때문에 인간은 어느 누구를 막론하고 업신여김을 받아서는 안된다.

여기서 소자는 업신여김을 받을 수 있는 요소들을 갖고 있는 사람들이다. 우리는 그들의 약점들을 조소하거나 경멸에 찬 눈초리로 멸시하거나 그들이 어떻게 되든 내게는 아무 상관이 없다는 식으로 해서는 안된다(롬14: 3, 10, 15, 20, 21).

다른 사람을 업신여기며 바라보는 사람은 자신을 정상이라고 생각한다. 하지만 하나님께서는 업신여김을 받고 비정상이라고 취급을 받는 이에게 오히려 하나님 나라를 수여하신다. 하나님께서 존귀하게 여기고 사랑하는 그들을 우리는 멸시하지 말아야 한다. 천사들이 존귀하게 그들을 수종들고 있다. 그들은 구원얻을 후사들을 섬기라고 보내심을 받은 자들이기 때문이다(히1:14).

11. 잃은 양 한 마리의 비유를 통해서 전하시려는 교훈의 핵심은 무엇입니까? (12)

히브리인들은 공동체에 연합되어 생활하였다. 그러므로 자신이 공동체로부터 분리되는 것을 두려워하면서 항상 공동체에 붙어 있으려고 했다. 만약 자신이 공동체에서 분리되어 심각하게 위험한 상황을 맞았는데도 공동체의 리더가 자신을 찾지도 않고 버려둔다면 그런 지도자는 더 이상 신뢰를 얻을 수 없게 된다.

그러나 위험에 빠졌을 때 찾아내어 위험에서부터 건져주는 공동체의 리더가 있다면 그는 모든 공동체의 신뢰를 받게 될 것이다. 그런 지도자는 잃어버렸던 사람뿐 아니라 남겨졌던 모든 공동체의 사람들에게서도 신뢰를 받는 리더가 될 것이다.

하나님께서는 어느 누구도 잃어버리기를 원치 않으신다. 우리는 모두 하나님께 귀중한 존재들이다. 만약 소자 하나를 실족하게 한다면 그것은 하나님이 사랑하고 귀하게 여기는 사람중 하나를 실족하게 하는 것이며 하나님의 뜻을 거스르는 것이다.

12. 예수님께서 제자들에게 하늘에 계신 너희 아버지라고 하신 말씀은 자신과 제자들의 어떤 관계를 의미하는 것입니까? (14)

예수님은 하나님을 19절에서는 하늘에 계신 내 아버지라고 하셨고 여기서는 제자들에게 하나님을 너희 아버지라고 하셨는데 이는 그리스도와 그의 제자들이 한 아버지를 모시고 있기 때문이다(요20:17). 이는 그가 자신의 제자들을 형제라고 부르기를 부끄러워하지 않으심을 뜻한다.

□ 18:15-20 읽겠습니다.

성도가 자신에게 범죄한 자에 대해 어떻게 행동해야 하는지를 교훈하고 계신다. 자신의 잘못에 대한 즉각적인 조치와는 달리(8,9절) 다른 사람의 잘못에 대해서는 단계적이고도 신중한 조처를 하도록 요구하고 있다. 어떠한 범법행위를 하였을 때 그 범법자는 우리의 한 형제임을 기억해야 한다. 그 형제 의식은 우리로 더 신중하게 사건을 처리하도록 해준다.

1. 예수님께서는 형제가 범죄했을 때에 어떻게 처리할 것을 교훈해 주셨습니까?

교회의 순수성과 거룩성은 어떤 이유에서도 침해당하지 말아야 한다. 교회가 불완전하다 해도 명백히 밝혀진 성도의 죄악에 대해서까지 묵인하거나 방관해서는 안되며 예수님께서 위임하신 권세로 적절한 권징을 행사함으로써 그리스도의 신부다운 거룩함과 순결함을 유지해야 한다(빌2:15 골1:22 계14:5, 21:2).

성도들의 신앙 공동체로 이루어진 교회라도 문제가 발생할 수 있다. 그러나 구원받은 성도들도 완전히 성화된 것이 아니므로 죄악에 빠질 가능성이 있기 때문에 신앙적인 회의에 빠지거나 교회를 떠나지 말고 사랑과 권면으로 문제를 해결해야 한다(롬8:18, 19).

공적인 책망이 있기 전에 먼저 개인적인 권고가 선행되어야 한다.

성도들은 다른 사람을 성급하게 비판하거나 함부로 정죄하지 말고 그 사람의 잘못이 명백히 드러나도 그를 아끼고 사랑하는 마음으로 회개를 권면해야 한다(마7:1-5 벧전4:8). 만약 사랑의 동기가 아닌 다른 동기에서 형제의 허물을 지적하고 책망하면 도리어 사태를 악화시키게 된다.

가서 권고해야 한다. 한 사람의 죄인을 돌이켜 회개케 하는 데는 아무리 많은 수고가 든다고 하더라도 그 수고를 끝까지 감당해 내야 한다.

사람들은 자기의 허물을 인정하기를 싫어한다. 그 허물에 대해서 권고를 받을 필요가 있다. 큰 죄는 때로 양심을 속인다. 이 양심을 일깨우는 데는 도움이 필요하다.

다윗은 사울의 옷자락을 칼로 베었을 때 양심의 가책을 느꼈다. 그러나 다윗은 나단 선지자가 당신이 바로 그 사람이다 라고 말해 주기까지는 우리아의 일로 인하여 전혀 양심의 가책을 느끼고 있지 않았다.

2. 교회의 말을 듣지 않는다면 이방인과 세리처럼 여기라는 말은 무슨 의미입니까? (17)

성도중에 교회의 말을 듣지 않는 범법자는 세상 법정에 호소할 수밖에 없다. 그러나 법원에 소송을 제기하기 전에 그 사건을 타협할 수 있는 모든 방법들을 시험해 보고 노력해야 한다. 그렇지 않으면 그와의 우정이나 친교를 깨뜨릴 수 있기 때문이다.

만일 교회의 말도 듣지 않는 사람은 교회에서 추방되어야 한다(고전5:2). 이는 그리스도의 왕국에서 추방당한 자로 간주된다. 그러나 회개한다면 그는 공동체에 다시 받아들여져야 한다.

예수님은 범법한 자들에게 교회가 내린 판결을 동의하여 주신다. 교회의 판결을 경멸하는 자들은 그 판결을 가볍게 생각할지 모르지만 하늘의 법정에서는 그들의 형벌이 확정되어 있다는 사실을 알아야 한다. 의인의 회중에서 추방된 자는 이제 심판 날에 거기에 들지 못할 것이다(시1:5). 그러나 실수나 시기로 인하여 교회의 견책이 부당할 경우에는 그리스도께서 그렇게 하여 추방된 자들을 은혜롭게 찾아 주실 것이다(요9:34, 35).

3. 매고 푼다는 의미는 무엇입니까?

어떤 교회의 책벌도 다시 풀 수 없도록 단단히 매지는 못한다. 죄인이 회개하면 교회의 벌은 다시 해제될 것이고 풀어져야 한다. 처벌의 목적을 달성한 그 벌은 그것으로 충분한 것이므로 그 때에 범법자는 용서되어야 하고 위로를 받아야 한다(고후2:6, 7).

4. 여기서 두 사람은 어떤 사람을 말합니까? (19절)

이 두 사람은 재판관 앞에 선 피고와 원고를 말한다. 그 두 사람 사이에는 어떤 문제로 인해 다툼이 있었다. 하지만 이 사람들이 서로 화해하기로 했다. 양쪽의 회개와 용서가 동반된 모습을 하나님께서 원하시는 것이다.

무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매이고 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀린다는 것은 두 사람이 화해를 이루면 하나님께서도 용서하실 것이고 화해를 이루지 못하면 하나님께서도 용서하지 않으신다는 것이다. 그러므로 고소를 한 사람과 고소를 당한 사람이 서로 합심하여 하나님께 구하라는 것이다.

5. 죄를 범했을 때 그 문제를 해결하기 위한 단계적인 조치를 말씀하시고 이어서 기도를 말씀하시는 이유는 무엇입니까?

교회의 정당한 책벌에 대한 재가를 얻기 위해 하나님의 교회가 전원 일치 청원하게 되면 이는 하늘에 상달되어 응답을 얻을 것이다. 죄인들을 돌이켜 회개시키려는 우리의 노력에는 반드시 기도가 수반되어야 한다. 기도없이 권징이나 권고를 해서는 안된다(약5:16). 사람의 마음을 돌이키는 것은 사람의 마음을 주장하시는 하나님만이 하실 수 있기 때문에 기도해야 회개하기 때문이다. 주님께서 욥의 곤경을 돌이키신 것은 그가 자기 자신을 위하여 기도했을 때가 아니고 그에게 죄를 범한 자기 친구들을 위하여 기도했을 때였다.

그리스도께서는 두 세 사람이 권징이나, 예배나, 그리스도인의 공동체의 어떤 행사를 위해서든 그리스도의 이름으로 모이는 모임에 함께 하신다고 약속하셨다. 그리스도는 하나님이시므로 무소부재하시다.

나도 있느니라는 마치 그가 먼저 오셨고, 그들보다 먼저 임재해 계시므로 거기서 그를 발견하게 될 것이라는 뜻이다.

이 말씀은 구약 회막에 임하신 하나님의 임재인 세키나와 동의어이다(출40:34, 대하5:14). 그리스도께서 임재하시는 것은 숫자 때문이 아니고 그들의 신앙과 헌신 때문이다. 그러므로 숫자는 두 세 사람으로 적을지라도 그리스도께서 그들 중에 자리를 함께 하시면 그들의 모임은 마치 숫자가 삼천명이나 되는 것처럼 고귀한 것이다.

하나님은 교회의 기도를 응답하실 준비를 하고 계신다(19). 하나님께서는 기도에 특별한 응답을 주시려고 할 때에는 성회를 모이게 하셨다(욜2:15, 16). 주님은 연합하여 드리는 기도를 더욱 귀하게 여기시고 특별히 역사하신다. 하나님은 특별히 그들이 하나가 되고 합심하여 기도할 때 크게 기뻐하신다(대하5:13 행4:31).

□ 18:21-35 읽겠습니다.

형제의 범죄에 대해 신중하고도 단계적인 조처를 취하도록 말씀하신 후 이 모든 조처의 근본정신이 사랑과 용서에 있음을 강조하신다. 당시 유대 랍비들은 다른 사람의 용서에 대해 적어도 세 번 까지는 용서하라고 가르쳤다. 하지만 예수님은 일흔번씩 일곱 번 즉 무한한 포용력을 가지고 용서하라고 가르친다. 이러한 예수님의 가르침은 아무리 다른 사람의 잘못을 여러번 용서한 바 있더라도 그러한 사실을 기억하지 말고 끊임없이 용서해야 한다는 뜻이다.

1. 일흔번씩 일곱 번이라도 용서할지니라 는 말씀은 어떤 의미입니까? (22절)

일흔번씩 일곱 번이라는 의미는 숫자적인 가치라기보다는 심정적인 가치를 말한다. 490번을 말하는 것이 아니라 깨끗한 마음으로 라는 의미이다.

예를 들어 A라는 사람이 B라는 사람에게 낫을 빌려 달라고 찾아갔다. 하지만 B라는 사람은 A에게 말하기를 나는 자네에게 낫을 빌려 주지 못하겠네 라고 대답했다.

그 다음날 이번에는 B라는 사람이 A라는 사람에게 찾아가서 곡괭이를 빌려 달라고 했다. 그런데 A라는 친구가 대답하기를 자네가 어제 내게 낫을 빌려 주지 않았으므로 나도 곡괭이를 빌려 주지 않겠네 라고 말한다면 그것은 보복이 된다.

그리고 만약 자네가 어제 내게 낫을 빌려 주지 않았지만 나는 자네에게 곡괭이를 빌려 주겠네 왜냐하면 나는 자네와 같지 않기 때문이네 라고 말한다면 그것은 원한이 된다.

그렇다면 어떻게 해야 하는가? A라는 사람은 어제의 일은 모두 깨끗하게 잊어버리고 B라는 사람을 웃으면서 맞으며 자네가 원하는 곡괭이가 여기 있네 라며 얼굴에 웃음을 띠면서 흔쾌히 내어줄 수 있어야 한다는 것이다.

그러므로 490번이라는 숫자적인 가치가 아니라 형제가 용서를 구할 때 어떤 원망이나 보복의 마음을 갖지 않고 형제를 용서해 줄 것을 말씀하신다. 아주 깨끗하게 용서하는 것이다. 내가 형제의 죄를 그렇게 용서해 주어야 할 가장 궁극적인 이유는 그래야 내가 하나님께 그렇게 용서를 받을 수 있기 때문이다.

2. 일만 달란트의 빚진 자를 탕감해 주셨다는 것은 어떤 의미입니까? (24)

일만 달란트 빚진 자는 자력으로는 도저히 갚을 수 없는 빚을 지고 있었다. 금이나 은으로도 우리의 빚을 갚지 못한다(시46:6, 7). 우리가 범한 모든 죄는 하나님께 진 빚이다. 그 빚은 막대하다. 우리의 머리털보다 더 많다(시40:12). 우리가 사람들에게 지은 허물이나 죄는 하나님께 대하여 범죄한 것에 비하면 아무 것도 아니다.

누가 자기의 허물의 수를 헤아릴 수 있으며 그가 얼마나 많이 죄를 범하였는가를 말할 수 있으리요(시19:12). 따라서 우리가 할 수 있는 일이라고는 오직 하나님에게 자비를 구하는 길 밖에 없다.

그러나 그렇게 많은 빚을 졌음에도 불구하고 주인은 그를 불쌍히 여겨 모든 빚을 탕감해 주었다. 용서는 인간 스스로의 본성과 의지로는 실천 불가능하며 다만 하나님의 끝없는 용서와 그리스도의 한없는 사랑에 근거할 때 가능한 것이다.

이웃에 대한 용서와 사랑은 성도들의 마땅한 의무이다. 하나님께서 먼저 우리의 죄악을 용서하시고 사랑을 베푸셨기 때문이다(요일4:19 -21).

3. 백 데나리온 빚진 동료에게 그 종은 어떻게 대하였습니까? (28)

하나님으로부터 무한한 용서를 받았으면서도 당신은 다른 사람을 용서하지 못하는 마음은 없습니까?

하나님의 크신 은혜에 감사할 줄 모를 뿐 아니라 자기 형제의 사소한 잘못에 대해 용서할 줄 모르는 인간의 완악함을 보여준다. 하나님께서 베풀어 주신 사죄의 은총과 비교할 때 성도가 용서할 수 없는 다른 사람의 죄악이란 존재하지 않는다. 그러므로 만약 다른 사람을 진심으로 용서하고 사랑하지 못하는 자가 있다면 아직 하나님께서 베푸시는 사죄의 은총과 예수님의 무한하신 사랑을 체험하지 못한 자이거나 체험했다 할지라도 이를 망각한 자일 것이다.

사랑과 용서는 죄악과 불의에 대한 묵인이나 방관을 의미하는 것이 아니라 회개를 이끌어 내기 위한 것이다. 용서는 회개를 전제로 하는 것이다.

하나님께서는 수없이 여러번 용서를 베푸셨다(시78:38, 40). 우리도 그렇게 해야 한다. 죄를 용서해 주는 것을 우리의 습관으로 삼아 우리 몸에 베일 때까지 익숙해지도록 해야 한다.

우리는 자신이 처한 상황에 대해서는 은혜와 이해를 구하면서, 남이 똑같은 상황에 처했을 때는 정의와 처벌을 주장한다.

루이스 B. 스메데스는 "잘못을 저지르는 사람들을 잘못에서부터 풀어줄 때, 당신은 당신의 내면세계에서 자라던 악성 종양을 제거하는 것이다.

죄수 한 명을 해방시켜 주었는가? 그 죄수는 바로 당신 자신이다." 하나님의 용서를 경험한 사람으로서 남을 용서한다는 것은 참으로 믿음 있는 행동이다. 화낼 권리를 포기하여 자신의 소유를 주장하지 않고 하나님의 정의로우심에 맡겨드리는 일이기 때문이다(롬12:19).

용서는 다른 사람을 변화시키는 분이 오직 하나님뿐이라는 진리에 바탕을 둔 행위다. "만약 그 장소에 표시를 해두기로 한다면 도끼를 파묻을 장소는 없다"라는 경구가 있다. 그런데 우리는 다른 사람에게 심하게 상처를 입었을 때 그것에 표시를 해두고 때때로 분노를 파내어서 가꾼다. 종이를 꺼내어 지난 수년간 당신에게 불충했거나 배신하여 상처를 주었던 사람들을 적어보라. 이 목록을 그 동안 겪었던 아픔과 함께 하나님께 올려드려라. 그리고 그리스도 안에서 믿음을 통하여 목록에 적힌 사람들을 용서할 결심을 하라. 그리고 나서 십자가에서 당신을 용서하신 그 하나님 앞에서 이 종이를 구겨 태워버려라.

(하나님을 더 알기 위하여 / 케네스 보아)

4. 달란트와 데나리온의 비유를 통해서 우리에게 교훈하시려는 것은 무엇입니까?

천국에 들어가는 사람의 마음 특히 다른 사람을 용서해야 하는 상황에서 천국의 사람들은 어떻게 해야 하는가에 대한 설명이라고 보는 것이 더 적합하다. 하나님의 나라를 소유한 사람은 다른 사람을 용서하는 사람이다.

사람에 대하여 지은 허물은 단지 데나리온이나 티나 하루살이와 같은 것이지만 하나님께 대한 허물은 달란트나 들보나 낙타와 같은 것이다. 마찬가지로 하나님은 우리의 힘으로는 도저히 어떻게 할 수 없는 죄의 빚을 그의 크신 긍휼과 사랑으로 예수 그리스도를 보내 주심으로 대속해 주셨다. 그러나 우리는 우리를 용서하신 하나님의 사랑은 잊어버리고 형제가 나에게 잘못한 그 일에만 마음을 쓰게 된다.

5. 우리가 마음으로 용서를 해야 할 것을 말씀하신 것은 무슨 이유입니까? (35)

우리가 마음으로부터 진실되게 형제를 용서하지 않으면 그를 올바르고 합당하게 용서한 것이 아니다. 하나님께서는 마음의 중심을 보고 계시기 때문이다. 어떠한 악의도 심중에 남아 있어서는 안되며 서로 간에 또 어떤 사람에게 악의를 품고 있어도 안된다. 어떠한 보복에 대한 계획을 꾀해서도 안된다. 자기 형제의 허물과 실수를 용서하지 않는 자들은 자기 자신의 죄를 참되게 회개치 않은 사람들이다. 긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼없는 심판이 있으리라(약2:13).

유대인들이 자신의 죄에 대하여 상대방에게 용서를 빌어야 하는 특별한 시기가 있었다. 엘룰월 첫 번째날부터 대속죄일까지의 40일 기간이다. 이 40일 기간은 그 용서의 대상에 따라 30일과 10일로 나뉘는데 먼저 30일 동안에는 사람에게 지은 죄를 용서받아야 한다. 그리고 10일 동안은 하나님께 지은 죄를 용서받아야 한다. 이렇게 특별한 기간을 정해 놓고 용서를 받는 이유는 대속죄일이 심판의 날 즉 그 사람에게 죄가 있는지 없는지를 하나님께 판단받는 날로 인식되기 때문이다.

결국 심판의 날이 이르기 전에 자신이 잘못한 모든 죄에 대하여 용서를 비는 것이다. 하지만 이렇게 용서해 주는 과정에서 상대방의 죄에 대하여 말로는 용서했지만 마음으로는 용서가 안되는 경우가 있었다. 왜냐하면 이 기간이 용서의 기간이기 때문에 용서를 하긴 해야 하는데 실제로 마음속으로는 용서하지 않아서 앙금이 남아있는 것이다.

여기에서 사람에게 지은 죄를 먼저 용서받도록 30일 기간을 먼저 배치하고 다음 하나님께 지은 죄를 용서받을 수 있는 10일 기간을 배치한 의미는 바로 먼저 사람에게 지은 죄를 용서해 주어야 다음으로 하나님께도 용서받을 수 있다는 개념이 적용된 것이다.

19장

□ 19:1-12 읽겠습니다.

예수님은 갈릴리를 떠나셨다. 그가 갈릴리에 다시 오신 것은 부활하신 이후의 일이다. 그리스도께서 갈릴리에서 자신의 사역을 마치시기 까지는 그 곳을 떠나지 않으셨다. 그리스도의 충성스러운 종들은 그 사역을 마칠 때까지는 다른 장소로 옮기지 않는다(계11:7).

큰 무리가 그를 좇았다. 주님의 구속받은 자들은 어린 양이 가는 데로 어디든지 따라가는 자들이다(계14:4).

1. 시험한다는 말은 어떤 뜻입니까? (3)

시험한다는 히브리어의 나싸라는 표현은 모든 사람들이 다 알 수 있도록 수면위에 떠오르게 한다는 의미가 있다. 단순히 테스트를 하는 것이 아니라 그 사람의 정체가 무엇인지 다른 사람들이 보고 알 수 있도록 하려는 의도가 있다.

본문에서 바리새인들이 예수님을 시험하려는 의도는 아주 분명하다. 예수님을 많은 사람들이 보는 앞에서 시험하여 수치를 당하게 함으로 거짓 선지자인 것으로 드러내려는 것이다.

2. 예수님 당시 결혼 제도는 어떠하였습니까?

고대의 결혼이란 두 집안이 강력한 관계로 묶이는 집안과 집안의 문제였다. 그러므로 배우자는 그 부모가 선택해 주었다. 남자의 아버지와 여자의 아버지가 만나 결혼을 약속하고 약혼 결혼 날짜를 잡아서 신랑이 될 남자와 신부가 될 여자에게 통보만하면 끝이었다. 마치 하나님께서 그 부모를 그에게 선택해 주신 것과 같은 이치였다. 그러므로 부모는 결국 하나님의 대리자가 되는 셈이다.

이렇게 성사된 결혼은 많은 문제를 낳았다. 신랑과 신부가 서로를 충분히 알지 못한 상태에서 결혼을 했기 때문에 상대에 대한 여러 가지 불만을 가질 수 있었다. 이런 불만들로 남자들은 곧바로 이혼을 선포하는 경우가 있었다. 이혼을 선포하는 형식은 호2:2에 나와 있다.

이혼이라는 것은 두 사람이 헤어지는 것이 아니라 두 집안이 헤어지는 것이다. 이혼 사건으로 인해 신부의 집안은 명예에 심각한 타격을 입게 된다. 이로 인해 가족 공동체는 불화가 생길 것이며 공동체의 파괴라는 상황으로 번지게 될 수도 있었다.

이혼을 할 때 남편은 아내에게 선포를 한 뒤 반드시 이혼증서를 발부해야 했다. 이혼증서를 갖고 있어야 다른 남자와 결혼할 수 있었기 때문이었다.

하지만 이혼이란 하나님의 법과는 대치되는 것이었다.

3. 부모를 떠난다는 의미는 무엇입니까? (5)

남자가 부모를 떠난다는 것은 별거의 개념이 아니다. 부모를 떠난다고 해도 그 가족 공동체안에서 살아야 했다. 그러므로 부모를 떠난다는 것은 여자에게 합한다는 의미로 이해해야 한다.

여자에게 합한다는 표현은 한 몸이 된다는 표현과 같은 것으로 본문에서는 다바크라는 단어가 쓰였는데 그 의미는 달라 붙는다 이다. 남자가 여자에게 합한다는 말은 결혼하여 자녀를 낳고 가족을 이룬다는 의미이다. 여자는 가족을 이루는 근본이 되는 것이며 남자는 여자에게 합하여 한 몸이 되고 가족을 이루게 된다.

4. 바리새인들은 이혼에 관한 질문을 던짐으로 예수님을 곤경에 빠뜨리려고 했습니다(3). 그들이 질문한 의도는 무엇입니까?

그리스도께서 만일 이혼은 불법이라고 한다면 이혼을 허락하고 있던 모세의 율법을 거스린다고 비난하려고 했으며

만일 이혼은 합법이라고 한다면 그의 가르침이 완전성을 결여한 것이라고 헐뜯으려고 하였다. 예수님께서는 타락한 인간의 완악함에서 비롯된 이혼(신24:1-4)보다 하나님의 창조 원리에 입각한 결혼(창1:27, 2:24)에 관심을 더 집중시키면서 부부 사이의 전인격적 결합을 통한 상호 신뢰와 헌신에 대해 말씀하셨다.

하나님은 한 남자를 위해 한 여자를 만드셨다. 남편과 아내의 관계는 부자간의 관계보다 더 가깝기 때문에 부자간의 관계가 깨뜨려질 수 없는 것처럼 부부간의 관계는 깨어질 수 없는 것이다. 이는 그들이 분리할 수 없음을 의미한다. 결혼함으로써 이제 부자간의 관계는 부부간의 관계로 대체된다. 하나님은 이혼하는 것을 미워하신다(말2:16).

5. 모세의 율법에 이혼증서를 써주도록 한 목적은 무엇입니까? (7)

모세의 율법이 등장하기 이전 시대에는 남자가 여자에게 다음과 같이 세 번만 외치면 이혼이 되었다.

나는 더 이상 네 남편이 아니다.

나는 네게서 갈라진다

너는 내게서 떠나라

그리고 이혼이 선언된 여자는 바로 친정으로 돌아가야 했다. 이렇다보니 이혼은 아주 흔한 사회적 현상이 되어 가정과 공동체가 붕괴되기 시작했다. 이렇게 이혼이 손쉬웠던 상황에서 남자가 반드시 이혼증서를 써주어야 한다는 모세의 계명은 이혼을 합법적으로 인정한 것이라기보다는 이혼을 막기 위한 방법이었다. 이혼증서를 쓰러갈 때까지 다시 생각할 수 있는 시간을 갖게 되기 때문이었다.

모세가 이스라엘 백성들에게 이혼증서를 써서 아내에게 주라고 한 것은 이혼을 장려하는 것이 아니라 오히려 이혼을 막기 위한 제도였다.

6. 이혼이 하나님의 뜻이 아니면서도 하나님께서 이혼을 허락하시는 이유는 무엇입니까?

이혼은 타락한 인간의 본성으로 인하여 비롯된 제도이다. 비록 율법에 이혼을 허락하는 규정이 있어도 이혼을 정당화시키거나 장려하기 위한 것이 아니라 그것을 억제하고 완악한 인간이 더 큰 죄를 범하지 않도록 하기 위한 조처이다.

결혼을 하였는데 만일 음행을 한다면 모세의 율법에 의하면 사형에 해당하였으나 주님은 그것을 완화시켜 사형대신 이혼으로 하셨다(신22:22).

7. 너희 마음의 완악함 때문에 이혼을 허락하였다는 말씀은 어떤 뜻입니까? (8)

그들 마음이 완악함을 지적하고 있다(8). 그들은 난폭하고 잔인했다. 그들은 아내들을 잔인하게 취급하여 구타하고 욕설을 퍼부었다. 그러기에 아내를 위하여 이혼이 허락되었던 것이다. 나약하고 불쌍한 아녀자들이 학대를 당하여 눈물과 울음과 탄식하는 것 보다는 차라리 이혼하는 것이 더 나았다(말2:13).

8. 결혼을 하지 않는 것이 차라리 낫겠다는 마음은 인간의 어떤 속성을 보여줍니까? (10)

모든 의무를 벗어버리고 자신의 개인적 이기심을 만족시키거나 더 많은 자유를 얻고자 하는 자들도 있다. 좋은 약이 입에 쓰다고 하여 내뱉는 것과 같다. 만일 자유분방한 생활을 즐기기 위해 독신주의를 고집하는 자가 있다면 그것은 크게 잘못된 태도이다.

우리의 환경이 어떠하든 그것이 지니는 십자가를 잘 감당해야 한다. 우리는 결혼이라는 멍에를 메야 할 때 사랑과 온유와 인내로 그 멍에에 자신을 맞추려고 해야만 한다.

9. 결혼을 하지 않는 독신에 관하여 예수님은 어떻게 교훈하십니까?

독신은 하나님의 특별한 은총으로서 어떤 자에게 주어진다. 어떤 자는 결혼하지 않는 것이 좋다고 하신 것은 은사를 받아 독신으로 주님을 기쁘시게 할 수 있기 때문이다.

봉사에 전력하는 수단으로서 결혼을 하지 않는다면 보다 많은 선행을 할 수 있다. 그 때에만 하나님께서 그 결심을 인정하시고 합당하게 여기신다.

인간의 창조 원리는 생육하고 번성하는데 있으므로 바울처럼 하나님 나라의 사역에 자신의 전생애를 바치기 위해서가 아니라면 결혼하여 완전하고 성숙한 생활을 도모하는 것이 옳다.

10. 태어나면서부터 고자된 자와 천국을 위하여 고자된 자의 차이는 무엇입니까? (12)

고자라는 표현은 헬라어에서는 유누코스라고 해서 성교 불능자라는 의미이고 히브리어에서 씨르쎄르라고 해서 남자도 여자도 아닌 중성적인 사람을 의미한다.

하나님의 섭리에 의하여 태어나면서부터 고자된 자는 하나님을 보다 더 잘 섬길 수 있는 기회가 주어진 것이다. 그러나 하나님의 은혜에 의하여 결혼생활에서 얻는 즐거움을 금할 수 있는 사람은 자신을 고자로 만든 자이다(12).

천국을 위하여 된 고자란 신체적인 상태는 온전하지만 남자는 여자에 대하여 여자는 남자에 대한 생각을 버리는 것이다. 이렇게 성적인 욕구나 생각을 버린 사람들이 있었는데 바로 토라를 공부하는 제자들이었다.

생육하고 번성하여 땅에 충만하는 것이 사람들에게 주어진 계명이지만 그럼에도 하나님 나라를 위해 결혼하지 않는 것으로 이해할 수 있다.

□ 19:13-15 읽겠습니다.

사람들은 아이들을 데리고 옴으로서 그리스도께 대한 존경심과 은총과 축복에 대한 그들의 신앙을 증거하였다.

다른 부모들은 자기 자녀들이 병들었을 때 치료를 받으려고 그리스도께로 데리고 왔으나 이들 부모들은 자녀들이 축복을 받도록 하기 위해 데려왔다.

1. 예수님께 어린 아이들을 데리고 온 것을 통하여 우리가 배워야 할 교훈은 무엇입니까? (13)

우리가 평상시에 우리 자신과 자녀들을 그리스도에게로 데리고 가는 것은 매우 유익한 일이다. 우리가 괴로움을 당할 때 뿐 아니라 평상시에 그를 의지하고 그가 베풀어 주시는 은혜를 기대하며 산다는 것은 주님을 기쁘시게 하는 일이다.

제자들은 불과 얼마 전의 어린 아이에 관한 교훈(마18:1-14)을 잊어버리고 아이들이 예수님께 오는 것을 막아 주님의 책망을 들었다. 예수님은 인간의 눈으로 보기에 나약하고 보잘 것 없는 존재라도 일일이 영접하여 하나님 나라 백성으로 삼아 주신다.

2. 제자들은 어린 아이들이 예수님께 오는 것을 왜 꾸짖었습니까? (13)

제자들은 부모들의 청원을 쓸데없고 하찮은 것으로 여겨 주님께서 저들을 돌보시기에 너무 바쁘시다고 생각하였던 것 같다.

그러나 부모들이 자녀들을 데리고 온 것을 기쁘게 받아 주신다. 성도들은 사람을 외모로 판단치 말아야 한다. 모든 인간은 하나님의 형상을 따라 지어졌으므로 사회적 지위가 낮고 경제적으로 궁핍하여도 함부로 대하거나 인격을 무시해서는 안된다(약2:1-9).

3. 예수님은 어린 아이들을 안수하여 축복하셨습니다. 안수는 어떤 의미가 있습니까? (13)

안수란 이스라엘 백성들에게 일상생활에서 흔히 볼 수 있는 모습이었다. 아버지가 아들 또는 손자에게 안수를 함으로 축복하는 장면이라든지 지도자가 자신의 지도력을 안수함으로 물려주는 경우였다. 이것은 축복하거나 지도력을 승계하는 형식이었다(신34:9 레1:4 레24:14 시139:5).

야곱은 요셉의 자녀들을 축복할 때 안수하였다(창43:14). 안수는 안수하는 사람의 지혜나 복이 안수받는 사람에게 전가될 수 있기를 희망하는 것이었다. 어린 아이들은 그리스도로부터 받는 축복을 필요로 하며 그 축복을 받을 자격이 있을 뿐 아니라 그리스도에게로 데려와야 한다. 그리스도는 하늘에서 이를 위해 기도하는 자에게 성령으로 안수하신다.

□ 19:16-22 읽겠습니다.

1. 히브리적 개념에서 선이란 무엇입니까? (16)

히브리적 개념에서 선이라는 것은 오직 하나님과 관계된 개념이었다. 그것은 모든 부분에서 완전하게 의로운 상태를 말한다. 누가 보아도 옳고 어느 방향에서 보아도 보기에 좋은 상태를 말한다. 그러므로 사람에게서는 근본적으로 선을 찾아 볼 수 없다 (미6:8).

여호와께서 행하시는 일들은 지극히 선한 일들이다. 하나님이신 예수님께서 하시는 일은 선한 일이다.

2. 이 청년이 예수님을 선한 선생님이라고 부를 때에 예수님은 선한 이는 오직 하나님 한 분뿐이라고 하신 이유는 무엇입니까? (16)

이 청년이 예수님을 선생님이라고 부른 것은 그 분의 가르침을 받겠다는 순종을 보여준다. 그는 시험하려고 한 것이 아니라 진심으로 가르침을 받으려고 왔다. 그러나 그 청년은 그리스도를 단지 선한 인간으로만 여기고 존경하려고 했다.

막10장, 눅18장에서는 선한 이라는 형용사를 붙여서 호칭하는 것으로 되어 있다. 그는 이 세상의 어떤 기쁨보다 더 나은 영생을 간절히 소원했고 영생을 얻으려면 무엇인가 선한 일을 해야 한다고 생각하였다. 히브리인들의 개념에는 선한 분은 오직 여호와 한분이기 때문에 주님은 그에게 예수님 자신을 선한 하나님으로 알도록 이끌고자 하였다. 선한 이는 오직 하나님 한 분뿐이기 때문이다.

3. 그 청년은 영생에 대하여 질문하였는데 예수님의 대답은 무엇이었습니까? (17)

히브리어로 하예이 올람이란 말 그대로 영원히 사는 것을 말한다. 이것은 사람이 숨을 쉬면서 영원히 사는 것을 의미한다기보다는 하나님과 함께 영원히 사는 것을 말한다.

젊은 부자는 영생을 얻기 위한 방법을 묻고 있다.

주님은 대답하실 때 생명에 대하여 말씀하셨다. 이 영생에 관한 말은 생명이라는 단어로 성경에 기록되어 있다(행5:20).

우리는 영생을 그리스도의 공로로만 얻을 수 있다. 그리스도는 우리의 생명이시며 하나님께 나아가는 길이다. 마지막 심판날에 우리는 천국에 들어가게 될 것이다. 이미 믿는 우리들은 저 안식에 들어 가는도다(히4:3).

4. 이 청년은 계명을 어떻게 이해하고 있었습니까? (20)

그 청년은 바리새인들처럼 자신을 과대평가했다. 아직도 무엇이 부족합니까 라고 한 것은 가르침을 받기보다 자기의 완전성을 칭찬해 달라는 요구와 자기에게 부족한 점을 지적하여 보여 달라는 도전이었다.

누구든지 모든 율법을 지키다가 단 하나의 계명이라도 어기게 되면 율법을 범한 자가 된다(약2:10, 11). 이 청년은 만일 율법의 깊은 뜻과 영적인 의미를 잘 알고 있었더라면 내가 이 모든 것을 지켰다고 말하는 대신에 내가 이 모든 것을 범하였나이다 저의 죄를 사함 받으려면 어떻게 해야 합니까 라고 했을 것이다. 율법을 행함으로 구원과 영생에 이를 수 있는 자는 없다. 오직 믿음으로 구원받는다.

5. 온전하다라는 뜻은 무엇입니까? (21)

본문의 온전이라는 단어를 헬라어에서는 텔레이오스 즉 완전히 다 자란 등의 단어를 사용하고 있다. 회개했다는 증거는 그 사람에게서 두 가지의 행위 곧 계명을 지킴과 구제가 동반되어야 했다. 이 젊은 부자는 계명을 행하였다. 그러나 그것만 보아서는 완전하게 회개한 사람인지 알 수 없다. 그 두 번째가 구제였는데 이 젊은 부자는 구제를 요구받았을 때 재물로 인해 근심하면서 예수를 떠나갔다.

가난한 자들에게 주는 행위는 이미 선하신 여호와께서 행하고 계신 것이다(레23:22). 그러므로 가난한 자를 구제한다는 것은 선한 분의 행동을 닮아가는 방법이었다. 예수님은 무엇을 요구하신 것일까? 예수님께서 젊은 부자에게 요구하신 것은 어떤 사람이 되라는 말씀일 것이다.

6. 예수님께 나아왔던 청년이 근심하며 떠난 이유는 무엇입니까? (22)

예수님께서는 율법의 근본정신인 이웃 사랑의 실천을 강조하시면서 모든 소유를 팔아 가난한 사람들에게 나누어주라고 하셨다(21). 그에게 하신 명령은 아브라함이 받은 명령과도 같았다(창12:1).

부자 청년은 율법의 모든 계명을 준수했다고 말했으나 이웃 사랑을 구체적으로 실천하라는 예수님의 말씀에 대해서 순종하기를 거부함으로써 영생의 길을 포기하고 말았다. 그는 하나님 나라를 위해 세상 재물에 대한 집착을 포기하지 않음으로 자신의 경건이 헛된 것임을 드러내고 말았다(약1:26, 27). 그리스도를 좇을 때 우리는 그리스도를 사랑하고 그만 의지하고 다른 것은 분토와 같이 여기고 그리스도보다 더 우위를 차지하려는 것은 단호하게 배격하여야 한다. 그는 부자였으며 그의 재산을 사랑하였다.

세상 재물이 미혹하는 힘은 대단하여 부자가 더 욕심을 내어 재물을 모으려 한다. 재물이 늘어날 때 그 재물에 애착할 위험이 짙어진다(시62:10). 많은 재산은 그것을 초월하는 자에게는 천국 가는데 도움을 주지만 그 재물을 사랑하는 자에게는 천국 가는데 오히려 큰 장애물이 된다.

□ 19:23-30 읽겠습니다.

예수님 당시 유대 사람들은 물질적 풍요를 하나님의 축복으로 간주했던 반면, 가난과 질병은 하나님께서 저주하신 결과로 여겼다(욥5:17 잠19:7 요9:2). 제자들은 이 땅에서 축복받은 부자들이 천국에 들어가기 어렵다면 누가 천국에 들어갈 수 있겠는가 하고 생각하였을 것이다.

1. 부자가 천국에 들어가기가 어려운 이유는 무엇입니까?

부자가 재물에 마음을 쏟지 않는 경우는 거의 없다. 젊은 부자도 그 재물에 마음이 있었다. 그는 하나님 나라에 들어가기 위한 가장 작은 구멍 즉 바늘귀만한 회개의 구멍도 만들지 못했다는 의미가 된다. 단순히 부자이기 때문에 하나님 나라에 못들어가는 것이 아니라 부자이기 때문에 하나님을 경홀히 여기고 하나님 나라에 대하여 관심이 없는 것이다.

유대 랍비는 부자가 되면 하나님 나라와 멀어진다고 했다(신32:15). 부유해지면서 하나님에게서 마음이 떠난다는 의미이다. 천국에 이르는 길은 모든 사람에게 좁지만 특별히 부자들에게는 더욱 좁다.

많은 사람들이 부유해지려고 발버둥치고 있으며 많은 재산들에 크게 애착하고 있다. 가난한 환경에 처해 있는 사람들은 부유한 환경에 있는 자들이 당하는 유혹과 시험을 받지 않게 된 것을 만족스럽게 여겨야 한다. 가난한 자들이 부유한 자들보다 이 세상에서는 어렵게 살고 있지만 그로 말미암아 부자들보다 천국에 쉽게 들어갈 수 있다고 한다면 불평할 이유가 없다.

예수님은 부자 청년과는 대조적으로 모든 것을 버리고 주님의 뒤를 따르는 자들이 누리게 될 축복과 상급에 대해 소개하고 있다.

2. 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 천국에 들어가는 것보다 쉽다는 말씀은 어떤 의미입니까? (24)

예수님은 구원과 영생이 결코 인간 스스로의 힘과 노력으로가 아니라 오직 하나님의 은혜와 능력으로 이루어진다는 사실을 말씀하신 것이다.

이 부자 청년이 천국에 들어가기 위해서 해야 할 것은 다름 아닌 회개였다. 다른 말로 하자면 하나님 나라에 들어가기 위해서는 가장 먼저 바늘구멍만한 회개부터 시작하라는 것이다. 그러면 하나님께서는 그를 도와서 마치 낙타가 지나가도 될 만큼 하나님 나라에 도달 할 수 있는 커다란 문을 만드시겠다는 의미이다. 그러므로 사람이 하는 바늘귀만한 회개는 낙타가 들어갈 만큼 하나님 나라의 문을 크게 여시는 하나님의 노력과는 견줄 수 없는 것이다.

3. 사람은 할 수 없으되 하나님으로는 할 수 있다는 말씀은 어떤 의미입니까? (26)

젊은 부자는 모든 계명을 지켰다. 아마 제자들은 이 젊은 부자의 행위가 대단하며 하나님 나라를 보장받았다고 여겼을 것이다. 하지만 예수님의 말씀은 그런 것들은 마치 바늘구멍으로 낙타가 지나가려고 노력하는 것과 같다는 것이다. 사람이 한 행위로 하나님 나라에 들어가는 것이 아니다. 즉, 계명을 지키는 것이 하나님 나라에 들어갈 수 있는 보장이 아니다.

제자들은 그렇다면 대체 누가 구원을 얻을 수 있습니까? 라고 반문한다. 예수님께서 사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라. 즉 하나님 나라에 들어가는 것은 사람이 계명을 지킨 행위가 아니라 하나님께서 허락해 주시는 은혜로 얻는 것이다.

구원 사역은 하나님의 전능하신 능력에 달려 있다. 욥은 하나님께서 죄를 깨닫게 하며 자신을 낮추게 하는 은총을 체험하고 주께서는 무소불능하시오며 무슨 경영이든지 못이루실 것이 없는 줄을 내가 아오니라고 고백하였다(욥42:2).

4. 예수님의 말씀을 듣고 베드로는 자랑스럽게 무엇이라고 말했는가? (27)

베드로는 모든 것을 버렸다고 한다. 그러나 모든 것을 버렸다지만 사실은 그것은 지극히 하찮은 것이었다. 단지 몇 척의 조각배와 그물을 버렸을 뿐이다. 그런데도 베드로는 마치 대단한 것을 버린 듯이 말하고 있다. 그들이 버린 것은 지극히 적은 것이었지만 그럼에도 그것들은 그들의 모든 것으로써 마치 과부의 두 렙돈과도 같이 귀중한 것이었다. 그러므로 예수님은 그들이 그를 따르기 위해 모든 소유를 버렸다는 사실을 너그럽게 인정하셨다. 그리스도가 우리를 부르신 것은 손해를 보기 위해서가 아니라 말할 수 없이 큰 이익을 주시기 위해서이다.

5. 버렸다는 말은 무슨 뜻입니까? (27)

본문에서 버렸다는 표현으로 사용된 헬라어의 아피에미와 히브리어의 아자브 라는 단어는 떠나다 라는 의미도 있지만 포기하다, 심지어는 잃다 라는 의미도 담고 있다. 그 안에 담긴 의미는 타의가 아닌 개인적이고 자의적인 결단에 의한 것이다. 즉 떠나는 것도 포기하는 것도 잃은 것도 본인에 의한 결정이다. 지금까지 걸어온 길을 스스로 벗어나서 다른 길을 택하는 것과 같은 것이다.

히브리인들은 마음은 하나라고 생각했다. 그 마음에 두 가지 생각을 담을 수 없다고 여겼다. 마음이 하나님을 향해 있다면 그 마음은 하나님의 것이지만 부모나 자식이나 전토에 마음이 있다면 그것은 하나님으로부터 떠난 마음이다.

그러므로 베드로의 고백은 지금까지는 부모, 형제, 집, 전토에 마음이 있었지만 이제는 그 모든 곳에서 떠나 예수를 좇음으로 하나님 나라를 얻기 위하여 그곳에 마음을 두는 사람이 되었다고 한다.

6. 제자들과 주님을 따르는 사람들에게 주시는 그리스도의 약속은 무엇입니까? (28) 심판한다는 말은 무슨 뜻입니까?

제자들이 이스라엘을 판단하고 그들을 정죄하는 심판주가 되는 것을 말하지는 않는다. 오히려 예수님의 제자들은 하나님 나라 표준이 되는 것이다. 그래서 그 표준에 의해서 다른 사람들이 하나님 나라에 합당한지 아닌지를 알 수 있게 될 것이다.

마치 심판이 아웃라인에 서서 공이 밖으로 나가는지 나가지 않는지 볼 수 있는 것처럼 이스라엘의 열두지파의 백성들이 하나님 나라의 백성으로 합당한지 아닌지를 판단할 근거가 바로 제자가 된다는 것이다. 결국 이 열두제자에 의해 이스라엘은 판단될 것이다.

7. 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자마다 라는 말씀은 무슨 뜻입니까? (29)

집이란 부동산으로서의 집을 말하는 것이 아니라 커다란 가족 공동체를 말하는 것이다. 이 세상에서 가족공동체란 개인의 본질적인 모든 것을 채울 수 있는 곳이었다. 땅과 전토 아비, 아내, 형제, 자매들이란 이 세상에서 한 사람이 살아가는 데 필요한 모든 것을 제공해 주는 것을 말한다. 그 공동체를 벗어나는 순간 심각한 문제에 직면하며 심지어 목숨의 위협을 받았다. 당시 사람들에게 있어서 생명과 같은 것이어서 절대 버릴 수 없는 것이었다.

선지자들은 부모와 자식을 떠나서 하나님 나라를 위하여 헌신된 자들이었다. 예수님께서는 자신의 정체성을 선지자로 언급하셨다(마5:12 13:57 21:11). 선지자는 어떤 특별한 가문이나 지파나 특별한 지위의 사람들이 되는 것이 아니었다. 선지자는 하나님의 말씀이나 영이 임하심으로 되었기 때문에 그 신분도 왕의 가문에서부터 목자에 이르기까지 다양했고 지파도 레위 지파에서부터 모든 지파에 이르기까지 다양했다.

그렇게 임명된 선지자들이 하는 사역은 자신의 본토 아비집을 떠나 이스라엘 전역을 다니며 하나님에 대하여 사람들에게 전파하는 것이었다. 이런 선지자들에게는 가끔 능력이 나타나 그의 예언이 실제로 이루어지거나 기적이 나타나기도 했다. 이런 능력이나 기적은 사람들로부터 하나님의 선지자로 인정받을 수 있는 중요한 계기가 되었다.

8. 먼저 된 자로서 나중되고 나중된 자로서 먼저 된다는 말은 무슨 뜻입니까?

이 말씀은 예수님께서 포도원 품꾼 비유의 결론으로 하신 말씀이기도 하다. 주님을 믿고 따르는 사람중에서 하나님 나라를 오해하여 자신의 선행이나 계명 준수의 결과로 얻을 수 있다고 생각할 수 있다. 바리새인들은 하나님 나라의 영생을 자신들의 선행이나 계명 준수로 얻을 수 있다고 믿었지만 예수님은 이런 사상을 단호히 거부하셨다. 하나님 나라는 오직 그 분의 은혜에 의존할 뿐이다.

또한 하나님 나라에서의 서열을 자신들의 순종과 봉사의 정도에 따라 정하려는 경향이 있었다. 이런 세상적인 사고방식에 따라 이해할 것을 미리아시고 하나님 나라의 서열은 인간의 노력이나 공적에 비례하는 것이 아니라 하나님의 은혜에 의존할 뿐임을 말씀하신다.

마20장

□ 20:1-16 읽겠습니다.

1. 본문을 기록하게 된 배경은 무엇입니까?

예수님의 공동체안에는 율법주의자들도 들어왔고 이방인들도 있었으며 노예들도 있었고 귀족들도 있었다. 이런 상황에서 과연 하나님 나라는 얼마만큼 일하면 얻을 수 있는 자격이 생기느냐 라는 문제가 생기게 되었다. 마태는 하나님 나라를 소유할 수 있는 자격에 대하여 명확하게 언급해야 할 필요성을 느꼈다. 마태는 예수님께서 말씀하셨던 내용들 가운데 포도원의 비유로 그런 논란을 해결한다.

2. 본문의 비유에서 교훈의 핵심은 무엇입니까?

본문의 비유에서 포도원 주인은 가난한 자들을 구제하기 위하여 시장에 나가 놀고 있는 사람들을 불러 모은다. 그리고 1데나리온을 약속하고 자기 포도원에 들여보낸다. 이 포도원 주인의 목적은 이 사람들에게 먹고 살 수 있도록 일자리를 제공하는데 있었다.

포도원 주인이 포도원에 들어간 일꾼들을 선택해 준 것은 은혜였다. 하지만 주인의 은혜를 생각하지 못하고 시장에서 일거리를 찾던 때를 생각지 못하고 주인에게 불만을 품거나 무엇인가를 더 요구한다면 그는 배은망덕한 사람이다.

이 비유는 인간의 구원이 스스로의 힘과 노력에 의해서가 아니라 오직 하나님의 주권적인 뜻과 은혜에 의해서 이루어진다는 것을 말해 준다. 주인의 선한 뜻이 없었더라면 품꾼들은 그저 장터에서 빈둥거리면서 시간을 보내야 했었던 것처럼 하나님의 은혜가 없었다면 성도들은 여전히 죄와 사망의 그늘에 머물고 있었을 것이었다(고전15:10).

다른 사람보다 먼저 구원의 은총을 누린 자는 결코 영적인 교만과 나태에 빠지지 말고 할 수 있거든 많은 사람들이 구원의 은총을 누릴 수 있도록 하나님 나라를 위해 살아야 한다. 주님의 일을 하기에 늦은 때는 없다. 우리가 일할 수 있는 시간은 매우 적으며 아무도 일할 수 없는 밤이 속히 온다. 생명이 다 하였을 때 기회는 없다. 오직 생명이 있는 동안만 소망이 있다.

3. 예수님 당시 사회적 배경은 어떠했으며 한 데나리온의 가치는 어느 정도였습니까? (2)

유대인들 가운데 종으로 팔린 사람들도 많았고 하루하루 고되게 일해야 먹고 살 수 있었다. 날품팔이꾼들은 그들을 고용한 부자가 먹여 주는 것이외에 평균 1데나리온의 품삯을 받았다고 한다. 하지만 1데나리온이라는 가치는 형편없이 작은 것이었다. 비둘기를 잡아서 살아가던 포수가 비둘기 4마리를 잡아서 팔면 4분의 1 데나리온을 받았다. 비둘기 16마리를 잡으면 하루 동안 날품팔이를 한 비용과 같았다.

부자는 이 가난한 자들을 한 명이라도 더 구제하는 의미에서 그들을 불러 단지 아무것도 아닌 일을 시키고 품삯을 주었다.

4. 이 비유에서 집 주인이 품꾼들을 위해서 베풀어 준 선행은 무엇이며 그 의미하는 바는 무엇입니까? (3)

하나님은 위대한 집주인이다. 하나님께서 일군들을 고용하신 것은 인자한 집주인과 같이 가난한 자를 동정하여 일한 대가를 받도록 하기 위해서이다.

하나님께서는 모든 세대, 모든 사람들을 위한 일을 가지고 계신다. 하나님께서는 그들이 한 봉사에 대해 전혀 모르는 체 하지 않을 것이다. 인생은 한 날이며 그 동안 우리는 세상에서 우리를 보내신 자의 일을 해야 한다.

그 일은 단지 하루 동안 뿐이지만 보상은 영원하다. 어둠은 종들에게 휴식을 안겨다 줄 것이며 행해진 일들을 따라 보상을 가져다 줄 것이다(욥7:2). 저녁시간은 계산하는 시간이다. 품삯을 당일에 주고 해진 후에까지 끌지 말라고 했기 때문이다(신24:15). 충성된 일꾼인 바울이 세상을 떠날 때 그는 즉각적으로 그리스도와 함께 있다. 그 보상은 부활의 아침까지 연기되지는 않을 것이다.

5. 내가 너희에게 상당하게 주리라는 말을 통해서 당시의 급료를 정하는 방식을 엿볼 수 있습니다. 당시 급료를 어떻게 정했습니까? (4)

고대 일꾼들과 주인의 관계에서는 주인의 호의에 의해 하루의 일과 품삯이 정해지는 경우가 많았다. 이런 상황에서 일꾼이 자기에게 일을 시키는 주인에게 미리 얼마를 받겠으니 얼마를 주십시오 라고 할 수 없었다. 결국 고대의 가난한 자들을 향한 하루 품삯은 주인의 너그러움과 자비로움에 기초하여 더 많아지기도 하고 그냥 그대로 1데나리온이 될 수도 있었다. 품삯은 주인에 의해 정해졌다.

본문에서 주인이 1데나리온의 급료를 주겠다고 한 사람은 첫 번째 사람뿐이었다. 나머지는 급료를 적당히 챙겨주겠다고 말한다. 주인이 약속하기를 하루치의 품삯이라고 말하기보다는 상당하게 즉 일한 만큼이라는 의미로 이야기했기 때문에 두 번째 사람부터는 주인의 너그러움과 자비로움에 근거하여 자신이 받을 수 있는 급료를 생각해야 했다.

6. 집주인과 처음 품꾼이 어떻게 계약을 하였습니까?

이 한 데나리온의 의미하는 가치는 무엇이라고 할 수 있습니까? (9)

모든 품꾼들이 똑같은 품삯을 받게 되었다고 했는데 그들은 한 데나리온을 받았다. 이는 예수를 믿는 자들에게 주어지는 하나님의 의가 차별이 없음을 나타낸다(롬3:22 갈3:28 골3:11). 구원의 축복은 어떤 시대적 민족적 차별이 없다. 그들이 일을 한 대로 주는 것이 아닌 하나님의 은혜대로 영원하신 생명을 얻게 될 것이다(롬2:7).

하루 열 시간을 일하지 않은 자에게도 하루 종일의 임금이 주어진 것은 하나님께서 그의 보상을 은혜와 절대 주권으로 분배하신다는 뜻이다. 우리가 행한 일들이 비록 결함이 있을지라도 하나님께 받아들여질 뿐 아니라 은혜로 풍성하게 보상을 받게 될 것이다(눅17:7). 하나님 나라에서는 누구도 높고 낮음이 없다는 것이다. 이 비유를 예수님은 잔치로 설명하셨다. 모두 한 상에 둘러앉은 한 형제요 자매이다.

7. 집주인의 초청에 거절한 사람들은 어떻게 될 것입니까? (7)

많은 사람들이 부르심을 받고 있지만 거절하고 있다(잠1:24). 그들은 하나님에게로 부르심을 입었지만 그에게서 떠나가 버린다(호11:2, 7). 이것을 보면 그들이 선택받지 않았음을 알 수 있다. 택하심을 받은 자는 얻을 것이기 때문이다(롬11:7).

세상에 속한 사람들은 세상에서 저희 분깃을 받았으며(시17:14) 자신들의 상급(마6:20) 위로(눅6:24) 좋은 것들을(눅16:25) 받으려고 한다. 그러나 그들은 이러한 것들로 말미암아 영적이고도 영원한 축복으로부터 버림을 받고 잘리움을 당할 것이다.

8. 먼저 온 자들이 집주인을 원망한 이유는 무엇입니까? (12)

이 일꾼들의 불만은 자신들이 한 데나리온만을 받은 것이 아니라 자신들보다 적은 시간을 일한 사람들이 자신들과 같은 한 데나리온을 받았다는 것이다. 자신들이 충분히 받지 못하였기 때문이 아니라 다른 사람들을 자신들과 동등하게 취급하였기 때문이다. 내가 조금 받았다기보다는 저 사람은 나보다 적게 받아야 한다는 의미이다. 그들은 이방인들이 하늘나라에 들어가도록 인정된 사실을 보고 자극이 되어 질투심을 나타낸다.

탕자의 비유에 나오는 맏아들과 같이 그의 동생을 받아들인 사실에 대해 비난을 했으며 아버지의 관용에 대해 원망하였다. 그들은 탕자의 형이 했던 것처럼 그들의 선한 봉사에 대하여 우리는 종일 수고와 더위를 견디었다고 하였다. 우리는 하나님의 일을 많이 하고 다른 사람은 적게 했다고 생각하기 쉽다. 우리는 자칫 다른 사람의 공적들을 과소평가하고 자신의 공적을 과대평가하기 쉽다.

이렇게 하심으로 베드로가 그리스도를 따르기 위하여 모든 것을 내어버린 사실에 대해 자만하지 않도록 하셨다. 하나님을 위해 다른 사람보다 더 많이 일하고 고통을 당한 자가 자신이 높아지지 않으려고 하는 것은 어려운 일이다. 바울은 이러한 생각을 갖지 않으려고 하였으며 사도 중의 으뜸이기는 하였지만 자신이 아무것도 아니며 지극히 작은 성도보다 못한 자임을 인정했다.

9. 예수님은 이렇게 원망하는 사람들을 어떻게 부르셨습니까? (13)

친구여 라고 부른 것은 우리가 다른 사람들과 말할 때 부드러운 말을 사용해야 하며 만일 성을 낸다면 감정을 돋구어서는 안되며 침착하게 말해야 한다는 것이다(잠15:1).

10. 불평하는 종들이 주인에게 불평해서는 안되는 이유는 무엇입니까? (13)

불평하는 종들은 그의 동료들이 일찍 포도원에 오지 않았다고 시기하거나 비난할 이유가 없다. 그들은 일찍 부름을 받지 못하였기 때문이다. 시기는 하나님에 대한 불만이며 그가 행하시고 기뻐하시는 것에 대한 불쾌감이다.

주님과 나와의 문제를 볼 때는 공정, 공평, 공의롭다. 그런데 다른 사람과 비교하게 되면 불공평하다. 만일 하나님께서 우리에게 주기를 거절하고 다른 사람에게 은혜를 준다고 한다면 그것은 그들에게 베푸신 호의이며 우리들에게 불의한 것은 아니다.

하나님께서 계약한 조항을 실천하였다면 잘못했다고 말할 이유가 없다.다른 사람과 나와의 관계를 비교하기 시작하면 어느 사이에 나와 주인과의 관계 그것마저 잃어버리고 원망하게 된다.

주인은 말한다. "네 것이나 가지고 가라." 무슨 말인가? "네가 받은 것이 은혜라고 왜 생각을 못하느냐? 내가 너를 부르지 않았다면 너는 하루 종일 장터에서 놀았을 것 아니냐? 내가 너를 불렀기에 하루 일했고 또 품값도 받는 것 아니냐? 네 것이 많던 적던 내가 본래 너와 약속한 것이 한 데나리온이다.

오직 은혜로 내가 있다. 잃어버린 기회도 꾸짖지 아니하시고 새로운 기회를 우리에게 주셨다. "내 포도원에 가서 일하라."

이 얼마나 고마운 말씀인가? 어찌 생각하면 일을 했으니 돈을 주는 게 아니고, 돈을 주기 위해서 일을 시킨 것이다. 한 시간밖에 일을 안한 사람에게도 "이 사람아 처자식이 있는데 놀고 있어서 되겠나? 이 주인의 마음이 얼마나 귀한가? 하나님께서는 불쌍히 여기시고 또 은혜를 베푸신다. 현재라고 하는 시점에서 기회는 공평하다. 과거를 묻지 않았다. 그러나 문제는 오늘 내가 오늘 얼마나 은혜에 감사하면서 사느냐? 그것이 문제이다.

성도들은 하나님께서 베푸시는 은혜와 축복을 족한 줄로 여기며 절대 불평하지 않아야 한다(고후11:9). 우리가 더 가지지 못한 것에 대해 불평하기 보다는 우리가 가진 것에 대해 감사하자.

11. 나중된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중된다는 말씀은 무슨 뜻입니까? (16)

포도원 일꾼의 이야기에서 초점은 먼저 된 자가 나중 되기도 하고 나중 된 자가 먼저 되기도 한다는 말씀이었다. 즉 일의 양이 많고 적음을 따라 하나님 나라에 갈 수 있는 자격을 얻는 것이 아니라 하나님의 절대 주권에 의해 누구에게든지 주어진다는 것이다.

하나님 나라를 얻는데 있어서 중요한 것은 시간의 양이나 능력이 아니라 하나님의 주권이라는 것이 초점이 되는 것이다. 그 말을 먼저 된 자가 나중되고 나중 된 자가 먼저 된다라는 말로 표현한 것이다.

예수님은 복음 시대의 처음에 사도들에게 큰 영광을 약속하였다(마9:28). 그러나 지금도 동일하게 그에 대하여 충성된 자는 동일하게 보상을 받게 될 것이며 함께 그의 보좌에 앉게 될 것을 말씀하신다(계2:8-3:21). 나중에 그리스도를 위해 고난을 받은 자들은 초대시대의 순교자들과 동일한 상급을 받게 될 것이다.

나중에 시작한 자들이 종종 하나님의 축복에 의해 더 일찍 들어가게 되고 더 훌륭하게 도달하게 된다(16). 바울은 만삭되어 태어나지 못한 자와 같았으나 사도들 중의 최고된 자보다 뒤지지 않았으며 그보다 먼저 그리스도안에 있었던 자들을 능가하였다.

보상은 성도들에게 회심의 때를 따라서가 아닌 그리스도의 온전함의 장성한 분량에 의해 주어지게 될 것이다. 유대인 개종자들은 다른 사람보다 먼저 출발을 하는 것처럼 보였다. 그리스도께서는 그들의 자만심을 경계하기 위해 말씀하신다. 그들은 비록 신앙고백에서는 앞선다할지라도 그 거룩함에 있어서는 오히려 뒤떨어진 것을 발견하게 될 것이다. 아직도 시장에서 놀며 서 있는 이방 교회는 유대인보다도 더 탁월한 자들이 있게 될 것이다(사54:1).

□ 20:17-19 읽겠습니다.

1. 예수님은 16, 17장에서 자신의 십자가 수난에 대해서 예고하셨지만 여기서는 훨씬 구체적인 내용을 담고 있습니다. 즉 예수님의 죽음이 유대 종교 지도자들에 의해 결정된 후 이방인들에 의해 집행될 것이며 또 십자가 형틀이 사용될 것이라는 사실이 상세하게 예언됩니다. 이렇게 십자가 수난을 제자들에게 말씀하신 이유는 무엇입니까?

예수님의 수난 예고에는 부활에 대한 예고를 수반하는데 이는 제자들로 하여금 현세에 집착하지 말고 영원한 하나님의 나라를 사모하도록 일깨우기 위한 것이다(고후2:12).

주님은 대제사장들과 서기관들에 의해 이방인들에게 넘겨짐을 당할 것이다. 그들에게는 사형에 처할 권세가 없었기 때문이다. 주님은 유대인과 이방인들의 사악함 때문에 고난을 받으셨다. 그를 죽이는데는 유대인과 이방인들이 서로 손을 잡았다. 그는 유대인들과 이방인들의 구원을 위해 고난을 받으셨다. 그리스도께서는 그의 십자가에 의해 그들을 화목케 하려고 하셨기 때문이다(엡2:16).

성도들은 고통과 환난속에서도 부활의 영광을 소망하는 자들이 되어야 한다.

십자가는 무서운 일이며 그것은 결심을 약화시킬 수 있었다. 그러나 주님은 낙담하지 않았다. 예수님은 십자가의 고난을 피하지 않았다. 오히려 자신의 고난을 더욱 분명하게 내다보면서 더욱 즐겁게 그 고난을 당하려고 나가셨다.

□ 20:20-28 읽겠습니다.

예수님께서는 자신의 수난 예고를 통해 제자들에게 당황하지 않고 이를 잘 극복하고 대처하도록 준비시키기 위해서였다. 그러나 제자들은 예수님의 깊은 뜻을 깨닫기는 커녕 영적 무지로 인해 여전히 지상의 메시야 왕국에 대한 기대를 버리지 않고 있었으며 서로 더 높은 지위를 차지하겠다는 욕심에 눈이 어두워져 있었다. 그들은 하나님의 나라는 이 세상에 속해 있지 않음에도 불구하고 현세적인 나라를 꿈꾸었다.

1. 세베대의 아들들의 어머니가 예수님께 나아와서 간구하는 것을 통해서 당시 사람들이 명예에 대하여 어떻게 생각하고 있었음을 알 수 있습니까?

고대인들은 명예를 구하기 위해서는 죽음도 불사한다는 것을 알아야 한다. 세베대 아들들의 어머니는 어떤 형태로든 자신의 아들들의 명예로운 삶에 기여하고 싶은 마음이 있었다. 그렇다면 이제 해결해야 하는 것은 세베대 아들들의 어머니가 그 아들들을 위하여 간구하던 명예로움이란 어떤 종류인가 하는 것이다.

세베대 아들들의 어머니는 예수님의 고난과 죽음을 충분히 인식했다고 볼 수 있다. 그리고 예수님께서 죽으실 때 그의 제자들 역시 죽어야 한다는 것을 알았다. 그래서 야고보와 요한에게 너희가 나의 마시는 잔을 마실 수 있느냐 라고 물었을 때 그들은 마실 수 있다고 대답한 것을 보면 알 수 있다.

세베대의 아들들의 어머니가 예수님께 요구하는 것은 예수님을 따라 자기의 아들들 역시 명예로운 죽음을 할 수 있도록 해달라는 것과 그것에 대한 명예로운 보상이었다. 즉 다음과 같은 의미로 말하는 것이다.

내 아들들도 명예롭게 당신을 따라 죽게 해주십시오 그리고 나중에 주님의 나라에 가셨을 때 내 아들들의 명예로움을 기억해 주셔서 당신의 좌편과 우편에 앉을 수 있도록 해주십시오.

2. 히브리인들이 잔에 대한 인식은 어떠하였습니까?

중동문화에서 물이란 광야를 걸어가던 사람에게는 생명과도 같았다. 그래서 광야에서 목마름에 처해 있던 사람에게 잔의 의미는 기쁨과 생명의 이미지와 연결되어 있다.

예를 들어 자신의 집을 방문한 사람에게 그 집 주인이 잔에 물을 따라 줄때 가득 부어 주는 것은 그 주인이 나를 향해 호의가 넘친다는 표현이며 만약 잔에 물을 조금만 부어 준다면 집 주인이 나에 대하여 호의를 베풀 생각이 없다는 의미가 된다. 그러므로 시23편의 내잔이 넘치나이다의 의미는 여호와께서 나를 사랑하십니다라는 의미가 된다.

만약 잔을 받은 사람이 주인이 따라 준 잔의 물을 바닥에 쏟아 버린다면 그것은 상대가 내게 베푼 호의가 말 그대로 하찮은 것이어서 무가치하다는 의미이므로 상대에게 심각한 수치를 안겨주는 행위가 된다.

3. 예수님께서 말씀하신 잔은 무엇을 의미합니까? (22)

잔이란 히브리 개념에서 보면 그 사람에게 닥친 운명이나 상황을 말한다. 그러므로 내 잔이라고 표현한 부분은 이제 앞으로 예수님께서 당하셔야 할 운명을 말하는 것과 같다.

예수님께서 내 잔을 너희도 마시겠느냐 라고 묻는 의미는 내가 당할 운명에 너희도 동참하겠느냐는 표현이다. 잔을 마시는 것은 그리스도를 위해 고난을 받는 것이다.

주님께서는 이러한 잔(요18:11)을 마실 것이며 세례를 자진하여 받으려고 하셨다(눅12:50). 그 분이 평범한 죄인과 같이 물로 세례를 받으려고 하신 것은 실로 위대한 겸손이다.

4. 예수님의 좌우편에 대하여 논쟁하는 제자들을 보면서 좀 한심하기도 하지만 그들도 우리와 똑같은 성정을 가진 사람이라는 생각을 하면 이해가 갑니다.

열 제자가 그렇게 분을 내는 원인은 무엇입니까? (24)

하늘나라에도 영광의 정도는 있는 것 같다. 우리 주님이 최고의 자리인 그의 오른편과 왼편에 앉게 될 자가 있다는 사실을 인정하고 계신 것처럼 보여지기 때문이다(엡4:13). 미래의 영광과 그 정도는 하나님의 섭리 속에서 예비되고 있다.

열 제자가 불쾌하게 여긴 것은 두 형제가 앞장서려고 했기 때문이 아니라 그들이 두 제자보다 더 앞장서려고 했기 때문이다. 열 제자들도 야심을 가지고 있었기 때문에 그 두 형제의 야심에 대하여 분개하였다.

사람들은 자신도 그러한 죄가운데 빠지면서도 다른 사람의 죄에 대해 성을 낸다. 스스로 교만하고 탐욕적인 사람은 다른 사람이 그렇게 하는 것을 달갑게 여기지 않는다. 야심이나 으뜸 되기를 원하는 것보다 더 형제들 가운데 불화를 조성하고 분노와 다툼을 일으키게 하는 것은 없다.

5. 유대사회에서 자리를 앉는 순서는 어떻게 정하였습니까?

예수님 시대에 식탁은 주로 ㄷ자 형태이며 입장하는 순서는 그 만찬을 배설한 집 주인이 정하는 것이 일반적이었다. 그중에서 상석은 왼쪽에서 두 번째 좌석으로서 그날 가장 중요한 사람이 앉게 되어 있었다. 그래서 가장 중요한 손님을 두 번째 세우고 첫 번째는 그 손님이 가장 신뢰할 수 있는 사람을 세워서 들여보낸다. 그리고 자신은 그 중요한 손님을 따라 세 번째로 들어가게 된다.

그런데 가끔 자신이 생각하지 않았던 사람이 주인의 허락도 받지 않고 먼저 들어가 가장 중요한 자리인 상석에 앉는 경우가 있었다. 그런 경우 집 주인은 조용히 그에게 오늘 여기에 앉아야 할 분은 당신이 아니니 다른 곳으로 자리를 비켜 주시겠습니까? 그러면 이것은 그에게 수치가 된다 (눅14:7-10).

6. 이방인의 집권자들은 어떻게 행하였습니까? (25)

이방인의 집권자들은 서로에 대하여 통치권과 권세를 행사한다. 그들은 지배권을 가지려 하며, 사람들을 그들 앞으로 모으려 하며, 모든 사람을 그에게 복종시키려 하며, 모든 사람이 그에게 절하기를 원한다. 예수님의 제자들은 이방인의 집권자처럼 되어서는 안 된다.

7. 예수님의 제자들은 어떻게 해야 합니까? (26)

사역자들은 바울처럼 영혼을 위하여 봉사하고 고난받는데 있어서 다른 사람들보다 더 앞장서야 한다. 사도 바울은 그러한 것의 위대한 본보기였다. 그는 모든 사람들보다 더 많이 수고하였으며 스스로 작은 자보다 더 작은 자라고 여겼지만 그는 실로 위대한 사도이다.

바울은 나중된 자로서 먼저 된 자이다. 만삭이 되지 못하여 난자(고전15:8)였고 모든 사도보다 가장 어린 아이였으나 그는 큰 사도가 되었다.

크고 으뜸이 되는 방법은 겸손하게 봉사하는 것이다. 성도가 무엇이든지 기도하면 예수님의 이름으로 하나님께서 응답해 주시는 것은 사실이지만(요15:16, 16:23) 그렇다고 세상적인 욕심을 채우려고 기도하는 것까지 무조건 이루어 주시지는 않는다(약4:3).

□ 20:29-34 읽겠습니다.

1. 맹인 두 사람이 예수님을 향하여 우리를 불쌍히 여기소서 다윗의 자손이여 라고 하는 것은 예수님을 누구로 인식한 것을 의미합니까? (30)

다윗의 자손이여 라는 구절은 이스라엘 백성들에게 있어서 다윗의 자손이 오시면 모든 불구자들이 온전하게 회복될 것이라는 사35:5의 내용과 연결되어 있었다. 주여 우리를 불쌍히 여기소서 다윗의 자손이여 라는 말은 주여 우리에게 긍휼을 베푸소서 라는 의미로 시편123편과 사35장의 내용에 기초하여 예수님께서 메시야적인 행위를 기대한 외침으로 인식된다. 여리고에 있었던 소경들은 이 지역을 지나던 순례자들이 암송하던 시123편을 듣고 자연스럽게 외울 수 있었고 그 의미 또한 알고 있었을 것이다.

여리고의 소경들은 예수님을 메시아로 인식하고 있으며 메시아가 오실 때 이루어질 수 있는 행위들을 기대하고 있었다.

2. 예수님께 나아왔던 두 맹인이 예수님께 간구하는 태도는 어떠했습니까? (30)

두 소경은 많은 사람들의 만류에도 불구하고 더욱 소리를 질러 주께 간구했다. 우리는 기도할 때 비록 그 분은 우리가 구하기 전에 모든 것을 알고 계시다고 할지라도 모든 일에 우리의 요구를 알게 하는 것이 하나님의 뜻이다. 믿음을 가진 자들은 어떤 방해와 난관에 직면해도 절대로 포기하거나 좌절하지 말고 인내하며 끝까지 기도하면 결국 응답받게 된다(눅18:1-8 약5:7-11). 기도로서 그리스도를 따를 때 우리는 안팎으로 장애물과 여러 가지 실망된 일들을 만나게 될 것을 각오해야 한다. 무리들은 그들을 꾸짖었으나 그리스도께서는 그들을 격려하였다. 만일 그들이 냉랭하고 무성의한 태도로 자신들의 소망을 이루려 했다면 실패했을 것이다.

우리도 그들과 같은 간절하게 부르짖는 심정으로 나아가는가?

그리스도에게 자비를 얻으려고 한다면 그리스도께서 출입하는 곳에 앉아 있어야만 한다. 그들은 비록 가난하였지만 은이나 금을 요구하지 않았으며 다만 긍휼만을 요구하였다(히4:16 시130:7). 그들이 그리스도를 주라고 부른 것은 성령에 의한 것이었다.

3. 두 맹인을 고쳐주시는 주님의 불쌍히 여기시는 모습은 어떠합니까? (34)

머지 않아 예루살렘에서 당하시게 될 자신의 십자가 고난과 죽음에도 불구하고 본문의 두 명의 소경을 예수님께서 치유해 주신 사건으로 이 땅의 병들고 소외당하는 자들에 대한 관심과 배려를 조금도 늦추지 않으시는 예수님의 참된 사랑과 섬김의 모습을 보게 된다. 민망히 여기셨다라는 표현은 라하밈으로서 긍휼 또는 자비라는 단어로 자주 번역된다.

자비라는 말은 여인들이 자신의 자식들을 향해서 사용하던 단어였는데 여인의 자궁 깊숙한 곳에서 아이의 태동을 느끼는 것을 의미한다.

예수님은 지금 예루살렘으로 올라가시던 중이었으며 그의 일을 성취하기 위하여 서둘러 가셔야만 했다. 그러나 지금 멈춰서서 선을 행하신다. 이는 이 땅의 사람들을 섬기러 오셨다고 하신 말씀을 친히 행동으로 나타내 보이신 것이다. 우리가 어떤 일을 서둘러 행하려고 할 때에도 우리는 선을 행하기 위해 기꺼이 서 있어야만 한다.

예수님께서는 그를 찾는 자에게 은혜를 베푸시며 응답하신다. 사람들은 하나님께서 베푸시는 구원과 은혜의 날을 헛되이 보내지 않도록 해야 한다(고후6:1, 2). 성도들은 도움을 원하는 이 땅의 가난하고 소외된 자들에게 예수님의 사랑과 섬김의 모습을 보여야 한다. 하나님은 이같은 일을 하심으로 자신이 하나님께로 보내심을 받은 자임을 입증하셨고 어떤 목적으로 보내심을 받으셨는지를 보여 주셨다.

4. 우리 주님은 어떻게 응답하시는 분입니까? (34)

(1) 구하는 데로 주시고(요5:14)

(2) 필요한데로 주시고(마6:8)

(3) 빠른 시일안에 이루어 주시고(눅18:7)

(4) 제일 좋은 것으로 주시고(눅11:13)

(5) 값없이 주시고(요7:37)

(6) 차별치 않으시고(롬10:12)

(7) 염려가 되지 않도록 주신다(빌4:6).

"가라 네 믿음이 너를 구원하였느니라"(마10:52) 이같은 말씀이 내려진 즉시 눈을 뜨게 되는 기적이 일어났다. 주님이 말씀만 하시면 우리의 어떤 어려운 문제도 순간적으로 해결되는 줄 믿는 믿음이 필요하다.

마21장

□ 21:1-11 읽겠습니다.

본장에서 27장까지는 마지막 한 주간의 행적으로 고난 주간이라 부른다.

본장은 예루살렘 입성과 첫째 날(1-11절), 둘째 날(12-17절), 셋째 날(18-46절)에 발생한 사건을 다룬다.

여기서 우리는 여러 차례 갈등과 대립을 빚은 바 있는 예수님과 유대 종교 지도자들 사이에 더욱 격렬한 긴장이 야기되고 있음을 보게 된다.

1. 나귀 새끼를 풀어오라고 명령하신 것을 통하여 예수님께서 어떤 분임을 알 수 있으며 이 명령에 주인과 제자들의 반응은 어떠하였습니까? (2, 6)

주님의 전지하심은 나귀가 새끼이든지 그것이 묶였는지 풀렸는지를 온전히 아신다. 지상에 있는 모든 것은 주님의 것이다. 주님은 나귀들을 자기에게 데려올 것을 명하심으로써 그것을 사용할 권리가 있음을 보여준다.

주님이 타실 나귀의 주인은 □주가 쓰시겠다□ 하실 때, □즉시□ 보냈다.

그가 주님께 드린 것은 단지 나귀 한 마리 가치가 아니라□즉각적인 순종□을 드린 것이다. 즉각적인 순종은 온전한 믿음과 헌신의 열매이다. 주님은 그러한 순종을 기뻐하신다. 주님께서는 나를 위해 하나님으로서의 영광의 옷마저 벗으시고 죽기까지 복종하셨다. 이렇게 우리를 위해 먼저 하나님 아버지께 순종의 본을 보여주셨다.

나는 주님의 명령과 요구 앞에 즉각적인 순종을 나타내고 있습니까?

2. 예수님께서 나귀 새끼를 풀어서 끌고 오라고 하신 이유는 무엇입니까? (4)

예수님의 탄생, 죽음, 부활은 모두 성경의 예언대로 이루어진 사건이다. 예수님은 새끼 나귀를 타고 예루살렘에 입성하심으로 구약 슥9:9에 예언된 메시야이심을 입증해 주셨다. 성도가 마음의 평안과 기쁨을 잃어버리는 것은 지나치게 세상적인 욕심과 야망에 사로잡히기 때문인데 우리는 새끼 나귀를 타고 예루살렘에 입성하신 예수님의 겸손과 온유를 본받아야 한다.

예수님의 재림에 관한 성경의 예언도 어김없이 성취될 것이다. 재림의 예수님은 새끼 나귀가 아니라 승리의 백마를 타고 세상에 임하실 것이며 하나님 나라의 완전하고 영원한 왕권으로 온 세상을 심판하실 것이다(계19: 11-16).

3. 유대인들은 겸손에 대하여 어떻게 인식하고 있었습니까? (5)

나귀는 겸손과 순종을 상징하는 동물이었다. 나귀는 주인이 정해 준 구유에서만 먹는 짐승으로 주인에게만 순종하는 것으로 여겨졌다(사1:3). 그런데 왕되신 예수님께서 나귀를 타신 것은 그의 겸손을 보여준다.

이렇게 왕이 순종과 겸손의 이미지를 가져야 한다는 히브리인들의 생각은 바벨론 시대로 거슬러 올라간다. 겸손의 방향성은 사람이 아니라 하나님이다. 바벨론에 포로로 끌려간 유대인들은 자신들이 하나님께 불순종하고 우상을 섬긴 것에 대한 대가로 예루살렘이 멸망하고 전쟁에 패배하여 바벨론에 끌려온 사실을 생각하여 다시는 하나님께 불순종하고 우상을 섬기는 범죄를 반복하지 않겠다고 다짐했다. 그리고 만약 고국으로 돌아간다면 하나님앞에서 항상 순종하고 겸손한 왕이 세워져야 한다는데 뜻이 모아졌다. 그래야 자신들도 그 왕이 하나님앞에 순종하는 모습을 본받아서 겸손한 모습을 배울 수 있다고 생각했다(슥9:9).

4. “무리의 대부분은 그 겉옷을 길에 펴며” 는 어떤 의미입니까? (8)

사람들이 자기의 겉옷을 벗어서 길에 편다는 의미는 나의 모든 것 즉 인격, 지위, 권위 등의 모든 것이 당신의 발아래 있습니다, 당신은 나의 메시아입니다 라는 의미이다.

5. 예수님께서 나귀 새끼를 타시고 예루살렘을 입성했을 때 많은 사람들이 보인 반응은 어떠했으며 호산나는 무슨 뜻입니까? (9)

호산나는 히브리어로 호쉬아나 로 발음되며 우리를 구원하소서 라는 의미이다. 이스라엘 백성들은 이 호산나 라는 단어를 사용할 때 하나님과의 관계성을 아버지와 아들, 왕과 백성이라는 관계로 인식하였다. 왜냐하면 우리를 구원하소서 라는 의미 안에는 마치 아버지가 자식을 죽는데서 건져내거나 또는 그 나라의 왕이 자기의 백성을 적군의 공격으로부터 보호하고 구원하는 의미로 이해되기 때문이다. 그러므로 호산나를 높여 부를 때는 하나님의 구원을 실제적으로 이행하실 메시아를 기다림도 포함되었다.

예루살렘으로 입성하시는 예수님을 향해 많은 사람들은 환호했지만 한 주간이 지나기도 전에 예수님을 죽여야 한다고 돌아섰다(눅23:18, 21, 23). 성도는 자신의 세속적인 야망이 달성되지 않는다고 해서 주님께 대한 믿음을 포기하거나 충성을 중단하는 태도를 지녀서는 안된다(요6:66-68). 무슨 일이 있어도 주님께 대한 믿음과 충성은 변치 말아야 한다.

6. 예루살렘의 많은 사람들은 예수님을 누구로 알고 있었습니까?

히브리적 사고방식에서 어떤 사람의 출생지나 혹은 그 사람의 조상을 언급함으로 그 사람의 정체성을 규정하는 모습을 자주 발견한다. 그러므로 본문에서 사람들이 예수님에 대해 갈릴리 나사렛에서 나온 선지자 예수라고 하는 것은 일반적인 정체성의 규정이다.

유월절 준비로 분주했던 예루살렘의 많은 사람들은 이 환호가 무슨 영문인지 물었다. 그 때, 환호하던 무리들은 주님을□갈릴리 나사렛에서 나온 선지자□로 소개하였다.

무리들의 이러한 소개는 그들이 주님에 대해서 그들을 구원하러 오신 □그리스도시요 살아계신 하나님의 아들□이심을 깨닫지 못했다는 증거이다. 주님은 이같은 고백이 그릇된 것임을 이미 밝히셨다(16:13, 14). 이처럼 주님을 향한 바른 신앙 고백 없이도□열광적인 찬양□에 동참할 수 있다. 하지만 주님은 결코 그러한□찬양의 열정이나 열광□을 받으시는 분이 아니다. 도리어 개개인의 참된 신앙 고백을 받으시는 분이다. 그 고백이 없는 무리들이 주님을 십자가에 못박는데 동참하였다.

나의 열심과 찬양, 헌신은 주님을 향한 참된 신앙 고백에서 나오는 것입니까?

□ 21:12-17 읽겠습니다.

1. 예수님께서는 예루살렘에 들어가셔서 제일 먼저 가신 곳은 어디입니까? 그리고 그곳에서 하신 일은 무엇입니까? (12)

그리스도께서 예루살렘으로 오셨을 때 그는 왕으로 오셨지만 왕궁이나 궁궐로 가시지 않고 성전으로 들어가셨다. 그의 왕국은 영적이며 이 세상에 속하지 않기 때문이다.

둘째날(월요일) 타락한 성전을 향해 분노하시는 예수님의 모습이 소개된다. 예수님의 성전 정화는 공생애 사역의 초기에도 이미 한번 행하여진바 있었다(요2:13-22). 성전에서 쫓겨난 매매자들은 계속적인 감시가 없으면 다시 성전으로 돌아와 자리를 잡을 것이다. 그런데도 예루살렘 성전이 여전히 장사꾼들이 들끓고 있었다는 사실은 당시 유대 종교가 얼마나 세속화되어 있었는지 단적으로 보여준다.

예수님 당시 성전에 1년에 한번씩 반세겔씩 내는 법이 있었다. 반 세겔을 내야 하는 사람들은 모든 유대인들을 비롯하여 개종한 이방인이었다.

성전에는 돈을 바꿔주는 사람들과 함이 마련되었다. 이 세금함은 특이한 모양을 하고 있었는데 들어가는 입구는 좁고 몸통은 넓게 되어 있었다. 그래서 한번 들어간 돈은 전혀 나올 수 없도록 만들어져 있었다. 사고 파는 것과 돈을 바꾸는 세속적인 일을 성전에서 영적인 구실로 삼고 있었다. 경건을 세속적인 이익을 얻는 방법으로 이용하여 속이는 자들의 소행이 교회 속으로 침투하게 되었다(딤전6:5).

2. 예수님은 성전에서 매매하는 사람들에게 강도의 굴혈을 만들었다고 하였습니까? (13)

예수님 시대의 예루살렘과 이스라엘에서 강도라고 할 때는 로마에 대해 반란을 주동한 반란군들을 의미했다. 이때 반란을 주동한 많은 사람들이 주로 갈릴리 출신들이었고 반란의 근거지도 역시 갈릴리 지역이었다. 반란군들은 반란을 주동한 사람들이었지만 기나긴 피난 생활 동안 굶주림에 시달렸고 나중에는 자기 동족들의 재산을 약탈하는 지경에 이르렀다. 이들은 밤에 몰래 동굴에서 나와서 밧줄을 타고 내려와 같은 유대인들의 집에 들어가 음식과 물을 약탈해서 다시 동굴로 올라가곤 했다. 그래서 이들에게 강도라는 수식어가 붙게 되었다. 그들은 명분상 유대인들의 독립과 자유를 위해 싸운다고 하지만 결과적으로는 같은 유대인들을 약탈한다.

하나님의 성전에서 돈을 버는 것보다 선을 행하는 것이 합당하다. 그러나 제사장들은 백성들에게 돈을 짜낼 수단과 방법을 궁리하였다. 명분상으로는 성전을 위해서 세금을 걷고 성전의 제사를 위하여 제물을 사고파는 행위를 하지만 실제적으로는 가난한 사람들의 주머니를 노리는 강도들과 다를 바 없는 행위를 한 것이다. 강도라고 부른 것은 그들이 자신들에게 속하지 않았던 것을 부당하게 거두어 들였기 때문이다. 시장은 종종 강도의 굴혈이 될 때가 많은데 많은 사람들이 물건을 사고 팔 때 서로를 속이며 타락된 행동을 하기 때문이다. 성도들은 자신의 몸이 하나님의 성전이라는 사실을 명심해서 불의와 죄악으로 인해 자신이 더럽혀지지 않도록 조심해야 한다(고전3:16, 17 고후6:16).

3. 예수님께서는 성전에서 해야 할 본래의 일을 어떻게 보여주셨습니까? (14)

성전의 관료들이 강도와 같은 일을 했지만 예수님은 성전에서 백성들을 위해 일을 행하셨다. 성전의 가장 궁극적인 기능은 모든 사람들을 하나님앞에 설 수 있도록 만드는 것이다. 병자들을 고쳐주셨다는 것은 온전하게 하여 하나님앞에 설 수 있도록 하신다는 의미이다.

4. 어린아이들이 소리질러 호산나 다윗의 자손이여 라고 하는 사실이 우리에게 주는 교훈은 무엇입니까? (15)

어린 아이들은 호산나 다윗의 자손이여 라고 소리를 지른다. 그들은 이 찬양을 어른들에게서 배웠다. 어린이들은 사람들이 말하는 것을 듣는 대로 다른 사람들이 행하는 것을 보는 대로 말하고 행동한다. 그들에게 좋은 모범을 보이도록 해야 한다.

5. 어린 아이들의 입에서 나오는 찬미가 온전케 되었다는 말의 의미는 무엇입니까?

이 구절은 시8편의 인용문으로 이것은 분명하지 못한 발음과 화음이지만 하나님을 높이는 젖먹이의 찬송을 하나님께서 기쁘게 열납하신다는 뜻이다. 어린 아이들이 그 찬미에 함께 하지 않았다면 불완전했을 것이다. 연약한 아이들이 하나님을 찬양할 때 하나님은 이로 말미암아 많은 영광을 받으신다.

예수님께서는 이것을 자신에게 적용하셔서 어린 아이들의 찬양을 메시아에 대한 온전한 찬미로 해석하셨다. 즉, 예수님 자신이 그들의 찬양을 받으시기에 합당한 분임을 선포하셨다. 이는 종교 지도자들이 예수님을 거부함으로서 그 분을 영접한 어린 아이들의 통찰력 정도도 소유하지 못했음을 드러내신 것이다.

□ 21:18-22 읽겠습니다.

1. 예수님께서 무화과나무를 저주하신 사건을 통하여 보여주시고자 하는 말씀의 의도는 무엇입니까? (19)

지금까지의 그리스도의 모든 이적들은 그의 은혜와 구원의 능력을 입증하였다. 그러나 이제 모든 심판이 그에게 위임되었다는 사실과 그가 구원하실 뿐 아니라 심판할 권세가 있음을 보여주려 하셨다.

예수님께서는 길가에서 잎이 무성한 무화과나무를 발견했으나 그 열매를 얻지 못하자 저주하셨다(19절). 맨 처음 축복이 번성하라 였다면 가장 비참한 저주중의 하나는 열매를 더 이상 맺지 못하리라이다. 그런데 이때는 무화과가 열릴 때(5, 6월) 가 아니므로 예수님의 무화과나무 저주 사건은 논란이 있다.

무화과나무는 가난한 사람들의 양식으로 불리기도 했는데 보통 3월말에 싹이 나서 5-6월에 열매를 맺고 8-10월 사이에 수확을 하게 된다.

유월절이 있는 니산월은 3, 4월에 해당하는데 예수님께서 그 열매를 구했던 때는 시기적으로 열매맺는 때가 아니었다. 마가복음에는 이는 무화과의 때가 아님이라(막11:13)는 말이 첨가되어 있다.

예수님께서는 잎만 무성하고 열매없는 무화과나무를 저주하심으로써 경건의 모양은 있으나 경건의 내용은 없었던 이스라엘 백성들에 대한 멸망을 보이신 것이다. 무화과나무는 종종 이스라엘을 상징하곤 했다(호9:10 욜1:7). 잎만 무성한 무화과나무는 종교적 의식만 번창하고 참 신앙의 열매를 맺지 못한 이스라엘을 상징한다.

무화과나무 저주를 통해 이스라엘에게 임할 하나님의 심판의 급박성을 알린 것이다. 그 결과 주후70년에 있을 예루살렘 멸망의 직접적인 예표였던 것이다.

2. 무화과 나무를 향하여 예수님께서 말씀하신대로 말라버렸습니다. 이는 기도와 관련하여 어떤 교훈을 하시는 것입니까? (21)

열매가 없음을 보신 주님은 곧 그 나무를 저주하사 영원히 열매를 얻지 못하게 하셨다. 이는 그 기회를 통하여 제자들에게 한 영적 교훈을 주시기 위함이다. 첫째는 열매 없는 종교의 비참한 최후를 보이시기 위함이요, 다른 하나는 믿음의 기도가 낳는 능력을 깨닫게 하시기 위함이다.

특히 모든 기도에는 주님을 향한 견고한 신뢰가 필수적(히11:6)이지만 그 믿음은 자신의 기도가 반드시 이루어지리라는 신념이 아니라 하나님의 뜻에 합당한 기도를 들으시는 하나님의 신실하심에 대한 신뢰이다. 기도가 믿음에서 나온 것이 아니라면 그 기도는 올바른 것이 되지 못한다.

너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라(22)

히브리적 개념에서 믿음이란 완전히 받아들이는 것을 말한다. 조금도 그 안에는 의심이나 다른 생각을 가질 수 없는 상태를 말한다.

□ 21:23-27 읽겠습니다.

본문은 성전 정화 사건과 무화과나무 저주 사건이 있었던 다음날 (화요일)에 예수님께서 성전에서 가르치실 때에 있었던 일에 대한 언급이다. 예수님께서 행하시는 일의 권위의 출처에 대한 산헤드린 질문과 그에 대한 예수님의 답변이다.

1. 예수님께서 성전에 들어가 하신 일은 무엇이었습니까? (23)

성전을 기도하는 집이라고 불렀는데 여기서는 이 성전에서 설교를 하신다. 하나님과 교제하기 위해서 우리는 기도함으로 이야기해야 할 뿐 아니라 그의 말씀을 들어야 한다(행6:4). 그리스도께서 성전에서 가르치심으로 이사야의 말씀이 이루어졌다(사2:3).

성전에서 주님의 말씀을 듣던 백성들은 그가 가르치시는 말씀의 권세 앞에서 자연스런 경외심을 가지고 그 가르침에 귀를 기울이고 있었다. 하지만 당시 종교 지도자들은 주께 나아와 그 행하시는 일의 권위의 근거가 무엇인지 물었다. 이 질문에 대하여 주님은 참된 권위는 하나님이 주시는 것이며, 그 권위에는 누구나 순종하고 복종해야 한다는 사실과 함께 주님의 권위 역시 하나님으로부터 온 것임을 간접적으로 드러내셨다.

예수님은 □하나님으로부터 오신 자□(요5:36,37)이시므로 그를 거역하는 것은 □하나님을 거역하는 것□이요 □하나님의 말씀을 대적하는 것□이라고 하셨다.

2. 예수님께서 예루살렘에 입성하신 이후에 행하신 일련의 행위는 유대 교권주의자들이 존립 기반을 위협하는 것이었습니다. 그래서 그들은 예수님을 올무에 걸리게 하고자 하였는데 그들이 꾸민 음모는 무엇입니까? (23)

히브리적 사고방식에서 어떤 사람이 그 일을 행하기 위해서는 그 근거가 분명해야 했다. 어디서 이런 일을 행할 자격을 얻었는지가 일단 중요하다. 이렇게 질문을 받는 입장에서는 일반적으로 그 자격을 증명하거나 입증해 주어야 했다. 그래야 그 사람의 일이 인정을 받는 것이며 그 사람이 지금까지 해온 일이 정당하게 되는 것이다. 만약 자신의 정당성을 입증하지 못하면 수치를 당하는 것은 물론 그 동안 해왔던 자신의 일이 모두 정당한 근거위에서 하지 않았다는 이야기가 된다.

대제사장들과 장로들은 예수님께서 행하시는 권세의 종류와 출처를 질문함으로써 예수님을 올무에 걸리게 하고자 하였다. 예수님께 권위 문제를 질문하여 대답하지 못하면 백성들에게 실망을 안겨 주고 만일 그의 권세가 하나님께로부터 왔다면 그를 신성 모독죄를 범한 것으로 고소하고자 했던 것이다.

그러나 예수님은 그들의 의도를 알고 요한의 세례의 출처에 대해 질문하심으로 자신에 대한 유대 교권주의자들의 음모를 분쇄하고 자신의 권위가 하나님께 속한 것임을 시인하게 했다.

3. 예수님께 대하여 무슨 권위로 이러한 일을 하느냐 누가 권위를 주었느냐 라고 묻는 질문에 대하여 예수님께서 어떻게 대답하셨습니까? (24)

예수님께서 성전에서 가르치실 때 찾아온 대제사장들과 백성의 장로들이 요구하는 것은 사람들의 병을 고치고 가르치고 자신을 메시아로 드러내는 모든 일의 정당한 근거를 말한다. 여기서는 권세라고 했는데 그 의미는 누구로부터 받은 능력을 말한다.

그런데 예수님께서는 당신의 근거를 말씀하지 않으신다. 예수님께서 현재 그 근거를 요구하고 있는 대제사장들이나 장로들은 그 근거를 보여줘야 할 대상이 아니기 때문이다. 하늘로부터 보내어졌다는 근거 자체를 인정하지 않으려고 하는 사람들은 그 근거를 이야기한다해도 믿지 않을 것이다.

하지만 예수님의 근거는 세례 요한의 근거와 유사하다. 그래서 예수님께서는 요한의 근거에 대하여 질문하신다(25). 과연 요한이 세례를 준 근거는 하늘에서 온 것인가 사람에게서 온 것인가 대제사장과 장로들은 고심 끝에 모르겠다고 대답했다(27). 그들은 모르는 것이 아니라 일부러 외면한 것이다. 그들은 그 근거 자체를 인정하려고 하지 않는다. 그러므로 예수님께서 당신의 근거를 말씀하신다 해도 그들은 인정하지 않을 것이다.

예수님의 대답은 너희가 모르겠다고 하면 나도 너희에게 대답하지 않겠다는 것이다.

□ 21:28-32 읽겠습니다.

1. 본문의 비유는 본래 무엇을 교훈하시기 위한 것입니까?

예수님께서 유대 교권주의자들의 불의와 위선을 폭로하기 위해 도입하신 비유이다. 한 사람은 하나님, 맏아들은 유대 교권주의자들인 대제사장들과 장로들이었고 둘째 아들은 세리와 창기들이었다(32).

대제사장들과 장로들은 요한과 예수님에 대하여 잘 알 수 있는 사람들이었다. 예언에 대해서도, 엘리야의 먼저 오심에 대해서도, 메시아의 표적에 대해서도 잘 알고 있었다. 예수님이 하늘로부터 보냄받은 메시아라는 사실을 의도적으로 믿으려 하지 않았기 때문에 그들은 요한도 예수님도 믿지 않았다.

메시아를 기대하였고 준비가 되어 있었던 것처럼 보였던 제사장들과 장로들은 세례 요한을 업신여기고 반대하였지만 메시아와 그 왕국에 대해 이야기한 적이 없었던 세리들과 창기들은 세례 요한의 교훈을 환영하였고 복종하였는가를 보여주었다.

2. 본문의 비유에서 맏아들이 포도원에 가서 일하라고 했을 때 가겠다고 하고서 가지 않았다는 말씀은 무엇을 지적하기 위한 것입니까? (28)

여기서 큰아들은 당시 이스라엘 백성들과 종교지도자들을 가리킨다. 그들은 □입술만의 순종□이었다. 하나님은 이러한 자들을 향해 □입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다□라고 탄식하셨다(마15:8). 그들은 맏아들과 같이 하나님의 말씀에 순종하는 듯했지만 하나님께서 보내신 메시아의 선구자 세례 요한과 메시아의 말씀에는 귀를 기울이지 않고 배척하고 죽이기까지 했다.

이렇게 위선자는 악한 죄인보다 죄를 깨닫거나 회개하기가 더 어렵다. 악인이 만일 그 행한 모든 죄에서 돌이켜 떠난다면 그는 사함을 받게 될 것이며 또한 만일 의인이 돌이켜 그 의에서 떠나 범죄한다면 그는 거절당하게 될 것이다(겔18:21-24).

나의 순종은 입술에만 그치고 있지는 않습니까?

3. 둘째 아들은 가지 않겠다고 하였다가 나중에 뉘우치고 갔는데 이는 어떤 사람들을 말하는 것입니까? (30)

세리와 창기들은 대제사장들이나 장로들에 비하여 상대적으로 엘리야에 대한 예언이나 메시아의 표적에 대하여 몰랐다. 그러나 둘째 아들과 같이 겉으로 보기에는 하나님께 반항적이고 반율법적인 세리와 창기들은 세례 요한의 회개의 세례를 받으며 예수님의 말씀에 순종하였다. 그들은 먼저 천국에 들어갈 것이라고 선언하였다.

처음에는 사악하고 악의적이며 장래성이 없는 사람이 후에 뉘우치고 정신을 차리게 될 때가 많다. 그는 회개하였을 때 즉시로 갔다. 우리가 회개한 유일의 증거는 즉시로 순종하여 일하러 나가는 것이다. 이방인은 복음이 그들에게 전파되었을 때 순종하였다.

하나님앞에서 너무 늦게 회개할 수 없는 죄란 없다. 하나님은 언제든지 우리가 자신의 죄를 자백하면 모든 불의로부터 우리를 깨끗하게 해주시는 분이시다. 하나님 나라는 혈통이 아니라 하나님 말씀에 대한 순종으로 얻어지는 것이다. 그들이 세리와 창기들이 그들보다 먼저 하늘나라에 들어간 것을 보고도 그 후에 회개하고 믿지 않은 것은 그들의 불신앙을 더욱 악화시켰다.

□ 21:33-46 읽겠습니다.

악한 농부의 비유는 유대 종교 지도자들이 종들로 비유된 하나님의 선지자들을 박해하고 죽였을 뿐 아니라 심지어 포도원 주인의 아들로 비유된 예수님마저 죽이고 말 것이라는 사실(34-39)

하나님 나라의 축복이 유대인들의 불순종으로 인해 이방인들에게로 옮겨질 것이라는 사실(40-44)이다.

1. 악한 농부의 비유를 통해서 교훈해 주시는 바는 무엇입니까? (33)

악한 농부의 비유를 통해 유대 교권주의자들의 악함을 경고하신다. 두 아들의 비유가 하나님의 말씀에 불순종한 소극적인 죄악을 지적하고 있다면 본문의 악한 농부의 비유는 하나님을 대적한 적극적인 측면의 죄악을 지적한다.

2. 포도원과 주인과 농부들은 각각 무엇을 의미한다고 할 수 있습니까? (33)

주인과 농부들에게는 각각 그 열매를 요구할 권리와 그것을 적절한 때에 바칠 의무가 있다. 지상에 있는 교회는 포도원과 비교되고 있다. 그것은 주의 오른손이 심은(시80:15) 극상품 포도나무(사5:2)와 귀한 포도나무(렘2:21)로 심은 포도원이다. 교회는 여호와께서 심으신 것이다(사61:3). 교회의 형성은 포도원이 심겨지는 것같이 많은 비용과 배려를 요구한다. 포도원의 주인이신 하나님께서 세우신 교회는 그의 특별한 배려를 받게 될 것이다. 그는 대제사장들과 장로들에게 농부로 임명하여 이 포도원을 맡겼다. 그들에 의해 영광을 받으려고 하였기 때문이다.

3. 포도원 주인이 세로 주고 타국에 갔다는 것은 농부들에게 어떤 의무가 있음을 말해주는 것입니까? (33)

하나님께서는 우리들에게 인생이라는 포도원과 그 안의 온갖 은혜로운 선물들을 주셨다. 더욱이 그리스도인들에게는 하나님을 아는 지식과 예수 그리스도의 속죄와 구원이라는 엄청난 은혜를 허락하셨다.

따라서 모든 인생과 그리스도인들은 하나님께 마땅히 드려야할 □소출□의 의무가 있다. 그는 실과 때가 가까이 이를 때까지 은혜로 기다리신다.

그 후 주인은 타국에 갔다. 이스라엘 백성들이 금송아지를 만들었을 때 모세가 없어진 것으로 생각했듯이 그들은 그가 먼 타국으로 가버렸다고 생각했다.

4. 주인은 소출에 대한 세를 받기 위해 종들을 보냈는데 그 종들은 누구를 말하며 그 종들에 대한 대우는 어떠하였습니까? (34)

이 종들은 구약의 선지자들로서 그들은 매우 핍박을 받았는데 이스라엘은 선지자들을 때리고 죽이고 돌로 쳤다. 그들은 예레미야를 때리고 이사야를 죽였으며 여호야다의 아들 스가랴를 성전에서 돌로 쳤다. 하나님께서는 그들에 대하여 처음보다 많은 종들을 보내심으로 참으셨다.

두 번째 세례 요한을 그들에게 보내셨지만 그들은 그를 목베어 죽였다. 마침내 그는 그의 아들을 보내었다. 하나님의 선하심과 그들을 죽이는데 나타난 농부들의 사악함을 볼 수 있다.

5. 건축자의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다는 말의 의미는 무엇입니까? (42)

먼저 집을 건축하기 위해서는 모퉁이돌로 쓸 돌을 만드는 것이 필요했는데 모퉁이돌은 다른 일반 돌들보다는 크면서 네모반듯해야 했다. 이 돌은 건축물을 쌓는 기준이 되면서 단단한 기초가 되어야 했기 때문이다. 만일 네모반듯하지 못하면 그 돌 위에 다른 돌을 쌓아 올릴 수도 없었고 중심을 잡기도 어려워 그 돌은 모퉁이돌로 사용할 수가 없었다.

그러므로 그 버려진 돌이 모퉁이돌이 되었다는 것은 전혀 예상할 수 없었던 일이다(시118). 이는 하나님께서 구원하시는 방법이 우리가 전혀 예상할 수 없었던 방법이라는 것이다.

건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다는 성경은 그리스도에 대한 언급이다. 하나님은 예수님을 우리의 메시아로 삼으셨다. 이는 사람들이나 유대인들이 전혀 예상치 못했던 구원의 방법이었다. 건축자들이 돌을 버리는 것은 농부들이 그들에게 파송된 아들을 배척하는 것과 동일하다. 유대인들에 의해 버림받았던 그리스도는 이방인들에 의해 받아들여졌다.

6. 악한 농부들의 결과는 어떻게 되었습니까? (41)

농부들을 이렇게 내어쫓는 것은 그 포도원을 황무지로 만들게 되는 것과 같다(사5:5). 유대인들에게는 하나님의 말씀(롬3:2)이 맡겨졌으며 하나님의 이름을 세상에 알리는 일(시76:1, 2)이 위탁되었다.

그들은 열매를 맺지 못했을 뿐 아니라 그리스도를 반대하였으며 그 결과 모든 권리들을 박탈당하였고 몰수되어 버렸다.

악한 자들을 진멸하실 것이다. 이 일은 유대인들에게 성취되었는데 그들은 로마인에 의해 무참히 멸망되어 이 일 후의 약40년 되던 해에 성취되었다. 이방인의 멸망은 이스라엘의 부요함이 된 것처럼(시135:10, 11) 유대인들의 멸망은 이방인들의 부요함이 되었다(롬11:12).

하나님의 나라는 그 나라의 열매맺는 백성에게 속하게 될 것이다.

7. 주님의 이 비유를 들은 대제사장들과 바리새인들의 반응은 어떠하였습니까? (45-46)

그들은 그 비유가 자신들을 향한 것임을 깨달았다. 하지만 그 깨달음 후에도 그들은 회개하기는커녕, 도리어 주님을 향한 증오심에 더욱 불타올랐다. 구원에 이르기 위해서는 말씀을 지적으로 이해하고 깨닫는 것으로 충분하지 않다. 불신자의 마음에 그 깨달음은 사악한 자존심을 더욱 성나게 하는 것이어서 복음을 더욱 대적하고 하나님을 향하여 이를 갈게 할 뿐이다.

그러므로 모든 종류의 말씀 깨달음에는 그 마음을 부드럽게 하시고 하나님을 향하여 회개로 녹아지게 하는 성령의 역사하심이 필요하다.

베드로의 설교를 듣고 깨달아 회개한 군중들과 스데반의 설교를 듣고 돌을 던진 군중들 사이에는 그런 차이가 있다. 만일 그들이 행2:37에서와 같이 죄책과 통회함으로 마음이 찔리지 못한다면 그들은 행5:33에서와 같이 분노와 성냄으로 마음에 사무치게 될 것이다. 이 성령의 역사가 없는 말씀 깨달음이 우리의 영혼에 도리어 해가 될 수 있다.

22장

□ 22:1-14 읽겠습니다.

21장 포도원의 악한농부 비유가 선지자들을 박해하였던 유대 교권주의자들의 죄악상을 폭로했다면

여기에서 혼인 잔치의 비유는 복음을 무시해 버린 이스라엘 민족의 죄와 그에 대한 심판 및 유대인들의 배척으로 인해 복음의 주도권이 이방인들에게로 넘어가게 될 것 그리고 종말론적 심판등을 보여준다.

1. 예수님 당시 잔치하는 형식은 어떻게 했습니까?

고대에 잔치에 초대하는 초청장은 여러 번에 걸쳐서 배포되었다. 당시 어떤 잔치에 초청된다는 것은 자신이  중요한 인물로 인식되었다고 여겨져서 아주 명예스러운 일이었지만 가끔 불합리하게 대접받게 되는 일이 있어서 잔치에 초청되는 사람은 몇 가지를 미리 알아보았다.

먼저 초청하는 주인이 누구인지 확인했는데 명예를 중요하게 생각하던 시대였으므로 만약 나보다 수준이 낮은 사람이 잔치에 초청을 한다면 그 자리에 참석하는 것을 신중하게 고려했다.

다음으로 초청되는 사람들이 누구인지를 알아보았다. 잔치에 초청되는 사람은 자신과 함께 초청되는 사람들의 명단이 같이 오기를 원했다. 잔치에 참석하여 함께 그 자리에 앉는다는 것은 암묵적으로 그 사람들과 같은 부류라는 것을 시인하는 것이 되었기 때문이다.

세 번째로 자신을 잔치에 초청하기 위해 보내진 사람이 누구인지를 살펴보았다. 초청하기 위해 보내진 사람은 내가 그 자리에서 어느 정도의 위치에 앉을 수 있을 것인지를 가늠해 볼 수 있었기 때문이다.

그런데 이 비유에서 잔치에 초청되는 사람들이 자신을 초청하는 사람이 왕임에도 불구하고 핑계를 대며 참석하지 않는 이유는 잔치에 참석하는 사람들의 명단을 보고 자신보다 낮다고 판단했기 때문일 것이다.

2. 이 비유에서 임금과 아들과 청한 사람은 각각 누구를 의미합니까? (2-3)

이 잔치는 왕의 혼인 잔치이다(삼상25:36). 그것은 아들을 위한 혼인 잔치이다. 복음의 부르심은 이 잔치에로 부르신 초청에 의해 표현되고 있다. 처음으로 초청된 손님들은 유대인들이었다. 초청하러 파송된 종들은 사역자들이다(잠9:4, 5). 임금은 손님들의 건망증을 고려하시고 다른 종들을 보냈다. 구약의 예언자들, 세례 요한, 사도들, 사역자들은 잔치가 준비되었다고 말하도록 파송되었다. 보라 성령이 말씀하시기를 오라 하시는도다, 신부가 말씀하시기를 오라 하시는도다, 듣는 자도 오라 할 것이요 목마른 자도 오라 할 것이다(계22:17).

아버지는 우리를 맞아들일 준비가 되어 있고, 성자는 죄사함이 준비되어 있고, 성령은 우리를 성결케 할 준비가 되어 있고, 천사들은 우리를 시중들 준비를 하고 있고, 예비된 하늘나라가 마지막 때에 나타날 준비를 하고 있다.

3. 혼인 잔치에 손님들을 청했을 때 사람들의 반응은 어떠했습니까? (3)

이스라엘 백성들은 임금되신 하나님께서 배설하신 천국 잔치에 일찍부터 초대받는 특권을 누린 자들이었다(롬9:4). 그런데 초대받은 자들이 초청을 거절한 것은 세례 요한의 외침에도 불구하고 회개하지 않고 그리스도를 영접하기를 싫어했던 유대인들의 상태를 묘사한 것이다. 이렇게 초청에 불응한다는 것은 있을 수 없는 일이지만 그럼에도 재차 간청하다시피 초청한다는 것은 특별한 배려라 할 수 있다.

4. 임금의 초청을 받은 사람들이 거절하는 이유는 무엇입니까? (5)

이 복음에 대한 냉대는 유대인들을 반영하는 것이지만 나아가 각 시대 사람들에 의해 멸시와 반대를 받게 될 것을 암시한다. 그들이 오기를 싫어하는 이유는 그들이 할 수 없기 때문이 아니라 하지 않으려고 하기 때문이다(요5:40). 그들은 거기 오는 것이 그리 가치 있는 것이라고 생각하지 않았다. 다른 이유는 그들이 더 마음을 두는 것이 있었기 때문이다. 세상적인 일은 많은 사람들에게 그리스도와 밀접하게 하는데 장애물이 된다.

임금의 거듭된 초대에도 불구하고 이런 저런 핑계를 대면서 거절한 자들의 태도는 왕의 주권을 전적으로 무시하는 것이다.

임금의 초대를 거절한 자들은 각자 나름대로 이유를 대지만 그들은 잔치에 참석해서 먹고 마시며 시간을 보내기보다 일을 하는 것이 자신들의 장래를 위해 훨씬 유익하다고 판단한 듯 하다(5).

하지만 미래를 위해 조금이라도 더 많이 쌓아두려고 애쓰면서도 정작 하나님께 대해 부요하지 못한 사람은 세상에서 가장 어리석은 자들이다(눅12:16-21). 그 남은 자들(6절)은 서기관과 바리새인들과 대제사장들이었다. 그들은 박해자들이었으며 종들을 잡아 능욕하고 죽였다.

5. 임금이 종들을 잡아 모욕하고 죽인 사실에 분노하여 그들을 어떻게 하였습니까? (7)

임금은 그의 종들을 죽인 자들을 진멸시켰다. 하나님은 그의 사역자들에 대해 마음을 쓰신다. 그는 자기 군대를 보내었다. 그 군대는 살인한 자들을 진멸하고 그 동네를 불살랐다. 이것은 이 일이 있은 뒤 40년 후에 로마 군대에 의하여 유대인들이 파멸되고 예루살렘이 불탈 것을 보여준다.

예루살렘은 하나님께서 그 이름을 두시기 위해 택한 거룩한 도성이요 기쁨이었지만 이제는 창기가 되었고 공평이 없고 살인자들만 모여 있다(사1:21). 이것은 그리스도와 복음을 반대하는 자들에게 본보기로 제시되었다.

6. 임금의 초청을 거절한 혼인 잔치의 분위기와 임금의 마음은 어떠했을까를 상상해 보라. 임금은 마지막으로 종들을 어디로 보냈으며 그 결과는 어떻게 되었습니까? (8)

네거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 청하여 오너라. 사거리는 공공적인 장소로써 거기에서 지혜가 부르짖고 있다(잠1:20). 길로 나가서 누구에게든지 물으라(욥21:29). 만일 어떤 사람이 오지 않으려고 한다면 다른 사람이 오려고 할 것이다(10). 큰길가에서 손님들을 데려다가 잔치 자리를 채우는 일은 이방인들을 데려 옴으로써 교회를 채우는 것으로 표현된다. 유대인들은 마련된 잔치에 합당치 않았다. 그리스도를 멸시함으로 초청받은 모든 특권을 상실하고 말았다.

가나안이 바라보이는 곳에 이스라엘을 위해 약속의 땅은 예비되었지만 그들의 불신앙과 불평은 시체들이 광야에 늘어지도록 하였다(고전10:11 히3:16-4:1). 함께 모여진 손님들은 아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리였다(계7:9 사60:4, 8).

7. 결혼식에 참석한 사람중에 쫓겨난 것은 무슨 이유 때문입니까? (11)

근동 국가에서 왕실이나 부자집에서 혼인 잔치를 배설할 때는 미리 손님들에게 초청장을 보내고 초대에 응한 손님의 수에 맞추어 음식과 여러 가지 준비를 하였는데 특히 가장 중요한 것이 혼인잔치 예복이다. 혼인잔치 때에 의복을 선물로 준다는 것은 손님들에게 극진한 예우를 보이는 것으로 여겼다. 초대 받은 손님들은 잔치를 참석하게 되면 각자 예복을 선물로 받았는데 미리 예복을 집으로 보내는 경우도 많았다.

이렇게 예복을 받은 손님들은 그 옷을 입고 잔치에 참여하여 주인에게 예의를 표하며 축하했다. 만일 손님이 예복을 입지 않거나 제대로 갖추어 입지 않으면 상당히 무례한 행동으로 간주되었으며 잔치에서 쫒겨 났다.

이러한 잔치 예복은 불편한 옷이 아니라 다른 옷에 덧입는 가운이나 어깨에 둘러서 걸쳐 입는 망토같은 것이었다. 화려한 예복으로 초라하고 더러운 모습을 감추고 자리를 빛내도록 한 것이다.

여기에서 쫓겨난 예복을 입지 않은 사람은 예복이 지급되었음에도 의도적으로 입지 않은 것이다. 왜 예복을 입지 않았는지는 알 수 없지만 분명한 것은 왕 앞에서 갖추어야 할 예를 갖추지 않음으로서 왕을 모독했다는 것이다. 여기서 예복은 하나님 앞에 나아가는 자들이 입어야 하는 의의 옷을 가리킨다(사61:10). 의는 회개와 믿음의 옳은 행실을 의미한다(롬10:9, 계19:8). 이 회개와 회개에 합당한 믿음으로 행한 의의 행실이 없다면 비록 천국 잔치에 초대되었다 할지라도 쫓겨나게 된다.

8. 손발을 묶어 바깥 어두운 곳으로 던지라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라고 한 것은 무엇을 의미합니까? (13)

수족을 묶인 사람은 하나님 나라에 들어갈 수 없는 사람을 말한다. 다른 사람들과 함께 잔치 자리에 앉을 자격이 없는 사람을 말한다. 그가 수족이 묶이게 된 이유는 예복을 못 입은데 있는 것이 아니라 의도적으로 입지 않은 것에 있다고 할 수 있다. 그는 예복을 입지 않음으로 잔치석상에 앉을 수 있는 가장 기본적인 규칙을 깨버렸다.

그 나라의 임금은 잔치석상에 앉을 수 있는 기본적인 자격이 되지 않기 때문에 그를 내쫓은 것이다. 그 사람이 자신의 백성이 아니라고 선언하는 것과 같다.

하나님 나라가 빛으로 표현된다면 세상이나 지옥은 어두움으로 표현된다. 그리고 하나님 나라가 행복한 웃음과 즐거운 잔치로 표현된다면 슬피운다는 표현은 지옥은 슬픔과 눈물과 비통함이 가득한 장소가 될 것이라는 의미이다. 이를 간다는 것은 쫓겨남에 대한 분노의 표현이라기보다는 자신의 삶에 대한 후회가 표현된 것이라고 봐야 한다.

□ 22:15-22 읽겠습니다.

1. 예수님의 말씀을 들은 바리새인들의 반응은 어떠했습니까?

사냥꾼은 짐승을 잡기 위해 함정이나 기구를 설치했다. 바로 이런 상황에서 사냥꾼이 사용하는 기구를 올무라고 표현했는데 사람들 사이에서 올무라는 단어를 사용한다면 그 의미는 누구를 책잡기 위한 덫이나 계략을 의미한다.

바리새인들은 마치 사냥꾼이 짐승을 사냥하듯 많은 사람들 앞에서 그의 대답이 형편없는 것이 드러나 사람들 앞에서 수치를 당하도록 예수님을 책잡기 위해 계략을 짰다는 것이다. 하지만 명쾌한 대답을 하게 된다면 그는 오히려 명예를 얻게 될 것이다. 예수님은 바리새인들이나 사두개인들이 던져 놓은 덫에 걸리신 적이 없다. 오히려 그때마다 명예를 얻으셨고 그들은 수치를 당했다.

관원들이 예수님에 대하여 서로 꾀할 것이라는 사실은 예언되었다(시2:2). 그들은 그와 같이 선지자들을 핍박하였다. 오라 우리가 꾀를 내어 예레미야를 치자(렘18:18, 20:10). 죄에 대해 모의하면 할수록 그것은 더욱 더 악해진다.

2. 본문에는 바리새인들과 헤롯당원들이 연합하여 예수님을 올무에 빠뜨리기 위해 납세 문제에 대해 질문하고 있다. 그들이 하는 말과 실제 의도는 어떻게 다릅니까?

그들이 말한 것은 그 내용에 있어서는 참된 것이었지만 그 의도는 아첨과 배반이었다(16). 그들은 그를 가장 나쁜 악행자로 취급하면서도 선생이라고 불렀다.

바리새인들의 관심은 자신의 이익과 영광을 보장받는 것이었다.

예수님은 그들에게 눈에 가시 같은 존재였다. 그러나 그들은 주님을 제거할 수 없었는데, 이는 무리들이 주님을 선지자로 여겼으며(21:46), 그들에게는 주님을 대적할만한 지혜와 권위가 없었기 때문이다. 그래서 그들은 직접적인 공격보다는 주님 앞에 교묘한□올무□를 놓으려 하였다. 주님은 일찍이 영혼을 실족케 하는 일의 악함과 그 두려운 심판을 언급하셨다(18:6,7). 오늘날 자신에게 방해되는 사람들을 제거하기 위해 교묘한 방법으로 그들을 공격하는 일들이 비일비재하다.

우리는 하나님을 섬기는 사람이 되어야지 하나님을 이용하는 사람이 되어서는 안다. 하나님을 이용하는 사람은 자신이 필요할 때만 하나님을 찾는 사람이다. 시간이 있으면 성경읽고 묵상하고 기도하지만 바쁘면 하지 않는 사람은 자기중심적인 사람이다. 하나님 중심적인 사람은 어떤 환경가운데서도 하나님을 먼저 생각하고 하나님이 원하시는대로 순종하는 사람이다.

3. 예수님께 세금 문제를 질문하여 어떻게 올무에 빠뜨리려고 했습니까?

바리새인들은 세금 문제에 있어서 반대하는 입장이었지만 헤롯 당원들은 헤롯을 중심으로 정치적 이득을 얻기 위해 모인 친로마 계열의 사람들이었다. 바리새인들과 헤롯당은 서로 적대 관계에 있었다.

하지만 예수님을 올무에 빠뜨리기 위해 서로 연합하였다.

예수님께서 로마 정부에 대한 납세를 찬성하면 바리새인들이 반민족주의자로 매도하고

로마 정부에 대한 납세를 반대하면 헤롯 당원들이 예수님을 로마 황제에 대해 반역을 선동하는 자로 고발하려 했다.

그러나 예수님은 그들의 사악한 음모를 미리 간파하고 하나님의 것과 가이사의 것을 구별하여 말씀하심으로써 그들의 간계를 물리치셨다.

무릇 새가 그물치는 것을 보면 헛일이다(잠1:17). 외식하는 자들이 아무리 가면을 쓴다해도 주님은 그것을 꿰뚫어 보신다. 그리스도는 그의 사랑하는 친구들에게 뿐만 아니라 그를 방해하는 원수들에게도 기묘자가 되신다.

마음을 살피시는 그리스도를 속이려는 것은(계2:23) 가장 엄청난 무신론이며 세상에서 가장 어리석은 짓이다. 세속적인 일에 대해서 논쟁하는 일에 쓸데없이 뛰어들지 말고 그 일을 맡은 사람에게 그 문제를 맡겨두라는 것이다. 왕들은 하나님으로 말미암아 통치하는 것이다. 기독교는 국가 정부에 대해 원수가 아니라 친구이다.

4. 그들의 곤란한 질문에 대하여 예수님은 어떻게 대답하셨습니까? (21)

고대에는 다른 사람이 대답을 하지 못할 질문을 함으로 자신의 명예는 올라갔다. 그런데 만약 그 질문을 받은 사람이 대답을 잘하면 그 사람의 명예는 올라가고 질문한 사람은 수치를 당하게 된다.

사람들은 예수님께서 대답하기 어려운 질문들을 하는데 가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까 불가하니이까 라고 질문한다.

예수님은 여기에 대해 이것이 누구의 얼굴이고 누구의 글이냐?

가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님께 바치도록 하라고 대답하셨다.

유대인들은 사람은 하나님의 형상을 따라 지음을 받았으므로 자신 안에는 하나님의 형상이 담겨 있다고 생각했다. 그래서 예수님은 데나리온 동전에는 가이사의 형상이 새겨져 있으므로 그것은 가이사의 것이고 사람안에는 하나님의 형상이 새겨져 있으므로 사람은 하나님의 것이다. 그러므로 형상이 새겨진 대로 주면 된다. 가이사에게는 가이사의 형상이 새겨진 것을 주고 하나님께는 하나님의 형상이 새겨진 사람을 드리면 된다는 말씀이셨다.

□ 22:23-33 읽겠습니다.

이번에는 사두개인들이 등장하여 예수님을 올무에 빠뜨리려고 한다. 사두개인들은 영적인 존재와 부활을 믿지 않는 자들로서 부활에 대한 신학적 질문을 제기했다.

1. 사두개인들은 어떠한 사람들입니까?

사두개인들은 주님이 태어나시기 전 280년 동안 번창하였던 안티고누스 소케우스의 제자인 사독에서 비롯된 사두개인이라고 불리웠다.

그들은 유대종파 중에서 가장 적은 수효를 가지고 있었는데 대개 귀족신분이었다. 그들은 부활을 부정하였으며 육체가 죽을 때 영혼은 육체와 더불어 소멸되기 때문에 사후의 생명이 없다고 하였다.

하나님외에는 영이 없으며(행23:8) 선지자들의 거룩한 영감이나 하늘로부터 어떤 계시를 인정하지 않았으며 시내산에서 말씀하신 것만 인정하려 하였다. 논증에서 모세 오경을 인용한 것은 사두개인들이 그 책만을 인정하였기 때문이다. 성도들은 이성주의로 성경을 비평하는 잘못을 범하지 말아야 한다.

그들은 모세 오경에 언급된 계대 결혼 제도(신25:5-10)를 근거로 해서 예수님께서 가르치시는 부활 교리가 논리적으로 모순이 있음을 밝히려고 했다. 그러나 예수님께서는 부활 이후에는 결코 결혼 제도가 존재하지 않는다고 하심으로 그들의 말문을 막았다.

2. 부활한 성도들은 이 세상에서와 어떻게 다르게 살게 될 것입니까?

의인과 악인의 부활이 있다(행24:14, 15). 욥은 그것을 알았으며(욥9:26) 에스겔(겔37) 다니엘은 분명히 예언하였다(단12:2). 부활한 성도들은 더 이상 세상의 법칙에 지배를 받지 않고 새로운 하늘 법칙에 따라 살게 될 것이다. 부활 후에는 결혼하는 일이 없어서 배우자가 필요 없다. 몸은 영적인 것이 될 것이며 욕망을 채우려는 마음이 그 속에 없다. 창조시에 사람은 천사보다 조금 못하게 지은 바 되었으나(시8:5) 구속이 성취될 때에는 천사와 같게 될 것이다. 성도들의 몸은 순수하고 거룩한 영들처럼 썩지 않고 영광스럽게 일으킴을 받게 될 것이다.

사두개인들이 말하는 부활의 관심은 하나님 나라에서 누구와 결혼하느냐는 세상적인 관심을 갖고 말한다. 그러나 부활의 때에는 세상적인 관심을 갖고 사는 것이 아니라 마치 천사와 같이 하나님을 찬양하고 하나님의 뜻을 받들어 수행하며 산다고 말씀하신다. 히브리인들의 사고방식에 의하면 천사는 사람보다 우월한 존재로서 하나님의 명령과 약속, 상과 벌을 사람들에게 전달하는 임무를 맡고 있다. 그리고 하나님과 함께 신적인 회의에 참석할 수 있으며 하나님의 보좌를 둘러싸고 찬양을 드리는 존재로 인식된다. 천사들은 지혜를 갖고 있으며 이 세상의 모든 것들에 대하여 잘 아는 존재이다(시103:20-21). 부활의 때에 우리는 더 이상 세상적인 관심이나 생각으로 사는 것이 아니라 하나님을 찬양하며 하나님께 봉사하며 섬기는 삶을 살게 될 것이다.

3. 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이라는 말씀은 무슨 뜻입니까? (32)

사두개인들은 부활을 믿지 않는 사람들이었다. 그런데 그들이 부활에 대하여 함정에 빠뜨리려고 예수님께 질문을 하고 있다.

예수님은 그들이 가장 큰 권위로 받아들이고 있는 모세오경 출3:6을 인용하여 대답하신다. 하나님은 그들의 열조인 아브라함과 이삭과 야곱에게 이 땅을 주겠다고 약속하셨다. 하지만 그들은 다 죽었다. 그렇다면 그 약속이 현재까지 유효할까? 만약 그 약속이 무효가 된다면 현재 그들이 이스라엘의 땅에 대한 주장이 유효한가 라는 논리이다.

사두개인들은 자신들이 분명 아브라함의 자손들이며 하나님께서 아브라함에게 약속하신 복을 누리는 백성이라고 생각한다면 하나님은 죽어버린 아브라함에게 약속하신 것이 아니다. 만약 아브라함이 죽어 버렸다고 한다면 하나님은 아브라함에게 하신 약속과 맹세를 지키셔야 할 의무가 없기 때문에 결국 자신들이 지금 누리고 있고 앞으로도 누려야 할 아브라함의 복이나 열조들의 복을 언급할 수 없다.

그러므로 사람들이 보기에는 조상들이 죽었다고 하지만 하나님이 보시기에는 살아 있고 그들이 살아 있기에 하나님은 그들에게 약속하신 것을 아직도 지키고 계시는 것이다. 그렇다면 하나님은 산자의 하나님이 되시는 것이다. 이것은 부활의 개념과도 연결되어 있다(눅20:37-38).

□ 22:34-40 읽겠습니다.

1. 바리새인들은 사두개인들이 대답할 수 없게 된 것을 기뻐하기보다는 그리스도가 존귀하게 되었다는 사실에 더 분통이 터졌습니다. 이에 한 율법사가 예수님께 와서 무엇을 질문하였으며 그 의도는 무엇입니까? (36)

당시 어떤 사람은 할례에 대한 율법이, 어떤 사람은 안식에 대한 율법이, 어떤 사람은 제사에 대한 율법이 최고의 계명이라고 하였다. 그러나 하나님의 모든 율법들은 모두 큰 것들이며(호8:12) 모두 관련이 있다.

그들은 예수님이 통속적인 견해를 따라 어떤 하나의 계명이 크다고 한다면 다른 나머지 계명을 업신여긴다고 비난하려 하였다.

예수님께서 제시하신 두 계명은 사랑이야말로 모든 율법의 완성이라는 사실을 보여준다(롬13:10). 만일 사랑이 율법의 완성이라면 계명의 멍에는 매우 가벼운 것이다. 하나님의 심판에 대한 두려움으로 사랑이 없는 율법 준수는 형식주의를 초래할 수 밖에 없다.

사랑은 하나님께서 우리에게 요구하시는 크고 첫째 되는 일이다. 따라서 사랑은 우리가 그에게 드려야 할 크고 첫째 되는 일이다.

제1계명은 다른 신을 두지 말라이다. 이는 우리가 그 분을 우리의 하나님으로 삼아야 하며 우리의 사랑을 그에게 드려야 할 것을 말한다. 성도가 하나님을 사랑하고 계명에 순종하는 것은 우리를 향하신 하나님의 극진하신 사랑과 풍성하신 은혜 때문이다(롬8:39, 요일4:18-19).

하나님께 대한 사랑과 충성은 이웃에 대한 사랑과 봉사로 표현될 수밖에 없다. 우리가 보이는 형제를 사랑하는 것은 보이지 않는 하나님을 사랑한다는 증거가 된다(요일4:20). 만일 하나님을 사랑한다고 하면서도 이웃을 사랑하지 않는다면 그는 거짓말하는 자이다(요일3:16-18 4:20, 21). 그런 자들은 장차 주님께서 재림하실 때 큰 책망과 수치를 당할 것이다(마25:31-46).

2. 계명이 크다는 의미는 무엇입니까? (36)

바리새인들이 예수님을 함정에 빠뜨리려고 하는 질문은 율법중에서 어느 계명이 크냐는 것이었다. 하지만 근본적으로 율법 가운데 큰 계명과 작은 계명은 없다. 모두 똑같이 중요하게 지켜야 할 계명이다. 그러나 만일 예수님께서 큰 것이 없다 모두 똑같다라고 하셨다면 역시 올무에 덜리게 된다.

예수님께서 왜 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라는 것을 크고 첫째 되는 계명이라고 말씀하신 것은 이 계명들 가운데 어느 계명을 먼저 지켜야 하는가의 우선순위 문제를 말하고 있는 것이다.

모든 계명은 지키고 안 지키고의 문제가 아니다. 모두 지켜야 하는 계명들이다. 하지만 계명을 지킬 때에는 분명 우선순위가 있다. 이것을 본문에서는 크다 또는 작다 라고 표현했다.

예수님께서는 계명들의 우선순위에 있어서 하나님과 관련된 계명을 먼저 지키고 사람에 관련된 계명은 그 뒤에 지켜야 한다는 것이다. 그 이유는 하나님과 관련된 계명이 더 중요해서라기보다 하나님과 관련된 계명을 지키는 사람은 자연스럽게 사람과 관련된 계명도 지킬 수 있기 때문이다.

3. 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 (37)는 말씀은 무슨 뜻입니까?

예수님은 쉐마 신6:4-9을 근거로 하나님을 사랑할 것을 언급하고 있다. 이 의미는 하나님을 위해서 자신이 행할 수 있는 것을 정성과 힘과 뜻과 마음과 성품을 다해서 행하는 것이다.

랍비 아키바는 유대 역사 가운데 가장 영향력을 끼친 랍비중 한 사람으로서 우상숭배하라는 로마 황제의 명령을 받아들이지 않고 로마 군대에 의해 순교했다. 그는 죽는 순간에 환하게 웃으면서 자신은 늘 이렇게 하나님 사랑하는 마음을 시험당하는 순간을 기다려왔다고 했다. 그는 쇠로 만들어진 빗 같은 고문도구가 살갗을 찢어낼 때 그를 바라보며 울고 있는 제자를 향하여 이렇게 말했다.

왜 우느냐? 내 모든 인생 동안 지금 내게 주어진 바로 이 순간을 기다려왔다. 나는 하나님을 내 모든 인생동안 사랑해 왔다. 내 의지를 다해서 사랑해 왔고 내 마음을 다해 사랑해 왔다. 그런데 지금 이 순간은 내 영혼을 다해서 사랑한다는 것이 증명되는 순간인데 어찌 즐거워하지 않겠느냐?

4. 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라는 말씀은 무슨 뜻입니까? (39)

레19:18 말씀을 인용한 이 말씀은 랍비들의 해석에 따르면 다른 사람이 내게 보여 주었으면 좋겠다는 그 행위를 똑같이 다른 사람에게 행하라는 의미와 같다.

즉 무엇이든지 남에게 대접받고자 하거든 그렇게 남을 대접하라는 근본적인 의미와 같다. 만약 이웃을 사랑한다면 이웃의 명예와 재산에 대하여 마치 자신의 명예와 재산처럼 대해야 한다는 것이다.

이웃을 사랑한다면 이웃의 아내를 욕심내지 않을 것이며 이웃의 땅의 지계표도 바꾸지 않을 것이고 이웃의 약점을 다른 사람들에게 말하지도 않을 것이다. 결국 이웃을 사랑하게 된다면 이웃을 향한 그 어떤 나쁜 일도 행하지 않을 것이다.

□ 22:41-46 읽겠습니다.

1. 예수님은 메시아와 다윗의 자손, 성령의 감동, 주 라는 말로서 자신이 어떤 분인가를 보여주시기를 원하셨습니다. 다윗이 그리스도를 주라고 불렀다는 의미는 무엇입니까?

당시 유대인들은 메시아가 다윗의 자손(예수님의 인성) 가운데 나실 것이라는 것을 알고 있었으나 예수님께서 다윗의 주가 되시는 하나님이시라는 것을 깨닫지 못했다.

그래서 예수님은 시110:1을 인용하여 그리스도가 신성과 인성을 동시에 지니신 분임을 깨닫게 하고자 하셨다. 예수님은 육신적으로는 다윗의 혈통(인성)에서 태어나셨지만 영적으로는 다윗의 주(신성)가 되시는 인성과 신성을 아울러 갖추신 온 세상을 구원하실 메시아이시다.

주(여호와)께서 내(다윗) 주(아도니:예수님)께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래에 둘 때까지 내 우편에 앉아 있으라 하셨도다 하였느냐 (마22:44)

그래서 앞의 주는 여호와를 의미하는 것이고 뒤의 주는 다윗이 지칭하는 예수님을 의미하는 것이 된다. 그래서 예수님께서 말씀하시고자 하는 의도는 다윗이 자기의 후손에게 어떻게 주라고 부를 수 있느냐는 것이었다.

다윗은 그리스도를 주라고 불렀으며 이는 성령에 감동되었기 때문이며 성령의 감동을 받은 자들처럼 말했던 선지자들중의 하나였다.

다윗이 성령에 감동하여 그리스도를 주(하나님)라고 불렀던 것을 입증하기 위해 시110:1을 인용하였다. 당시의 랍비들도 알 수 없는 것을 평범한 그리스도인이 복음을 알 수 있다는 것은 하나님의 축복이 아닐 수 없다.

하나님으로서의 그리스도는 다윗의 주가 되고 인간으로서의 그리스도는 다윗의 자손이 된다. 이들이 회개하였다면 그에게 우리가 어떻게 해야 구원을 얻으리이까 라는 질문을 했을 것이다. 그러나 그들은 자신들이 노리는 이점을 얻을 수 없었으므로 더 이상 그와 이야기하지 않았다.

시110편에서는 여호와께서라고 되어 있는 부분을 마태는 주라는 단어 즉 큐리오스로 바꿨다. 그렇다면 마태는 왜 구약의 여호와를 주라고 바꾸었을까?

이는 신약성경을 기록하는 히브리 저자들이 히브리적 사고방식을 헬라어로 번역하는 과정에서 생겼다.

70인역에는 여호와를 모두 큐리오스로 번역했다. 그리고 일반적으로 주인을 의미하는 단어인 아도니(종이 주인을 부를 때) 역시 큐리오스라고 번역했다.

23장

□ 23:1-12 읽겠습니다.

1.  모세의 자리라는 말은 무슨 의미입니까? (2)

모세의 자리는 히브리어로 크티드라 헬라어로는 카테드라라고 불리던 것으로 본래 회당에서 서기관들이 율법을 가르칠 때 앉았던 자리를 가리키는 말이다.

모세의 자리에 앉는다는 표현은 모세가 토라를 가르쳤던 것과 똑같은 권위를 갖고 이스라엘 백성들에게 토라를 가르친다는 의미로 이해된다.

2. 예수님께서 서기관들과 바리새인들에 대하여 경계하며 말씀하신 것은 무엇입니까? (3)

성도의 신앙은 말로 입증되는 것이 아니라 행함과 삶을 통해서 입증될 수 있다. 예수님께서는 서기관들과 바리새인들의 언행 불일치를 책망하시는데 그들이 계명과 토라를 가르치지만 그 안에 진정한 정신은 없고 다만 자신을 드러내고자 하는 외식적인 부분들만 가득하다는 것이다. 그러므로 예수님께서는 계명을 해석하는 그들의 말은 듣고 행동은 본받지 말라는 주문을 하신다.

그들의 말과 행동은 별개였다(3). 그들은 말만하고 행하지 않았기 때문이다. 음성은 야곱의 음성이지만 손은 에서의 손이다. 그들은 다른 사람에게 말한 것을 자신들은 행하려고 하지 않았다. 뿐만 아니라 사람들을 괴롭히면서도 그 고통을 덜어주려고 하지 않으며 짐을 가볍게 하기 위하여 손가락 하나 움직이려고 하지 않았다(4).

우리는 위대한 진리가 나쁜 사역자들에 의해 가르쳐진다고 해서 그 진리가 나쁘다거나 좋은 법칙들이 나쁜 통치자에 의해 집행된다고 해서 그 법이 나쁘다고 생각해서는 안된다(3).

천사들이 음식을 가져다주는 것이 가장 바람직하지만 까마귀를 시켜 깨끗하고 좋은 음식을 가져다주었다면 감사한 마음으로 받아먹어야 한다.

3. 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 라는 말은 무슨 의미입니까? (4)

히브리적 표현으로 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지운다는 것은 율법적인 의무를 사람들에게 요구한다는 표현이다. 이 표현은 나귀가 짐을 지는 모습에서 연유한 것으로 이해된다.

히브리적 사고에 의하면 율법에 대한 이해와 실천은 서로 떨어질 수 없는 관계였다. 즉 율법을 이해한 사람은 그것을 준행해야 그 율법이 완성되는 것이다. 이런 율법의 내용들을 해석하고 가르치는 자가 바로 율법 교사들이며 랍비들이었다. 하지만 율법 교사들과 랍비들은 자신들이 가르치는 내용을 실행하지 않고 배우는 자들에게는 그렇게 할 것을 요구하는 자여서 말과 행동이 일치하지 않는 사람들이라는 것이다.

4. 서기관이나 바리새인들이 왜 이렇게 위선적인 행동을 했습니까? (5)

명예란 당시 사회에서 가장 가치있는 개념이어서 어느 누구든 자신의 명예를 얻기 위해 최선을 다해야 했다. 이 명예는 스스로 얻는 것이 아니라 주변의 사람들이 인정해야 얻을 수 있었다. 그래서 유대인들은 명예를 얻기 위해 무엇인가 다른 사람들에게 자신을 나타내 보이는 것이 필요했다.

농부는 많은 사람들이 보는 가운데 자신의 밭에 밀이 잘 자라고 가라지가 없도록 최선을 다해서 밭을 돌보고 가꾸었다. 이런 모습을 보고 많은 사람들의 입에 오르내리게 되어 좋은 농부라는 평가를 얻게 된다.

종교인들은 자신이 하나님을 열심히 섬기고 있다는 것을 사람들에게 나타내 보이려고 했다. 그래서 가끔 길모퉁이나 회당이나 시장 거리에서 두 손을 들고 기도하는 모습을 보여 주었다.

그러나 종교적인 문제는 자신과 하나님과의 관계였기 때문에 하나님께 대한 평가는 하나님께 받아야 한다. 하지만 당시에는 사람들에게 나타내는 것을 통해 명예를 얻었기 때문에 보이지 않는 하나님께 평가를 받기 보다는 보이는 사람에게 평가를 받으려고 시도하였다.

5. 서기관과 바리새인들의 위선적인 행동 가운데 경문을 넓게 하였는데 경문은 무엇입니까? (5)

경문이라는 말은 히브리어로 테플린을 말하는 것인데 테플린이란 히브리어의 기도라는 단어인 트필라에 기인한 것으로 신6:8을 근거로 유대인들이 기도할 때 이마와 왼손에 부착하는 기구를 말한다. 모든 유대인들이 기도시간에 이 경문을 이마와 왼팔에 매고 기도를 드리게 되어 있었는데 하나님과 연합된 자로서 하나님의 백성을 의미한다.

경문은 가죽으로 만들어진 네모난 상자에 종이나 양피지의 작은 두루마리로 그 안에 율법중에서 네 구절(출13:2-11, 13:11-16, 신6:4-9, 11:13-21)이 매우 정교하게 기록되었다. 그리고 그 경문 상자 표면에는 히브리어로 쉰 이라는 글자가 새겨져 있었다. 쉰 이라는 자음은 엘 샤다이 즉 전능하신 하나님이라는 의미의 첫 번째 자음으로 전능하신 하나님을 기억한다는 의미와 같다.

그들은 자신들의 경건을 과시하기 위해 경문을 더 크게 만들었고 겉옷의 네 귀에 장식으로 달았던 옷술을 크게 하여 사람들의 눈에 띠도록 했다. 이 경문 규격은 일정하지 않지만 경문을 넓게 하는 의도는 자신과 하나님의 관계성이 깊다는 것을 다른 사람들에게 드러내려는 의도가 있었다. 바리새인들은 경문을 넓게 하여 누구보다 율법에 엄격하고 열심있는 사람처럼 보이려 하였다.

6. 옷술을 크게 하였다는 말은 무슨 뜻입니까? (5)

하나님께서 유대인들에게 옷에 단이나 술을 만들라고 하신 것은 이방 민족들과 구별시키고 그들이 특별한 민족임을 기억하도록 하기 위함이었다. 그러나 바리새인들은 보통 사람들보다 훨씬 크게 만들어 자신들을 돋보이게 하였다. 이렇게 하여 다른 사람들보다 더욱 경건하게 보이도록 하였다. 크게 한다는 말은 길게 한다는 것이다. 자신과 하나님의 관계성이 깊다는 것을 다른 사람들이 쉽게 잘 볼 수 있도록 드러내었다.

옷단술은 율법을 상징하는 613을 의미하는 수술로서 민15:38-39에 근거하여 모든 유대인들이 겉옷가에 앞쪽에 2개 뒤쪽에 2개씩 달고 다니게 되어 있다. 이 옷단술은 당사자와 하나님의 관계성을 표현하는 도구인데 옷술을 길게 하는 의도는 다른 사람들로 하여금 이 옷단술을 보게 함으로 자신과 하나님의 관계가 긴밀하다는 것을 보여 주기 위한 것이었다. 이러한 행위들은 종교적인 외식이었다.

그들은 경문을 달고 옷술은 크게 하였지만 그들의 마음은 옹색하였고 사랑은 빈곤하였다.

7. 전통적으로 사람이 공경해야 할 대상에 대하여 레위기는 어떻게 정의하고 있습니까? (레19:32)

히브리적 관점에서 공경의 대상이 되는 사람은 일단 나이가 든 노인이었다. 왜냐하면 인생의 연륜을 정하시는 분은 하나님이신데 오래 살 수 있었다고 하면 그는 하나님의 법을 지켜서 이 땅에서 그만큼 살 수 있도록 인정을 받은 사람이기 때문이다.

토라의 학식에 능통한 사람도 공경의 대상이 된다. 토라는 세상의 모든 사람들이 알아야 할 생명과도 같은 것인데 하나님을 알게 하는 랍비는 아무리 나이가 어려도 더 공경을 받아야 한다고 생각했다.

육신의 아버지는 자녀에게 단순히 이 세상을 살아갈 수 있는 기술들을 전수해 주지만 랍비는 오는 세상에 대한 것을 전수해 준다고 믿었다.

8. 서기관과 바리새인들은 다른 사람들로부터 어떻게 대우받기를 좋아했습니까? (6)

그들은 항상 사람들에게 대접을 받으며 높임을 받고자 했다. 즉 잔치 자리나 회당에서 높은 자리를 차지하고자 다투었고 랍비라 칭함 받기를 좋아했으며 시장과 같은 곳에서 인사받기를 좋아했다.

하나님께 영광을 돌리고 겸손해야 할 곳에서 자신에게 영광을 돌린다면 이것은 우상숭배이다.

다윗은 하나님의 집의 문지기가 되기를 원하였다. 이러한 위선을 책망하시면서 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라는 역설적 진리를 말씀하심으로서 백성들에게 바리새인들의 교만과 외식을 본받지 말고 겸손한 자세로 서로 섬길 것을 요구하셨다.

9. 예수님께서는 왜 랍비라 칭함을 받지 말라고 하셨습니까? (8)

예수님 당시 유대인들에게 랍비는 존귀함과 명예로움과 관련이 있었다. 당시 랍비라는 칭호를 얻을 수 있는 두 가지가 있었는데 첫째는 매일같이 토라를 7장씩 7년을 공부하고 시험을 치르고 통과해서 정식으로 면허를 얻어 랍비라는 자격을 인정받는 것이었다. 이런 랍비는 각 동네의 회당이나 토라 교육기관을 열어 그곳에서 토라를 가르치거나 교육을 담당하게 된다.

두 번째 토라 공부를 하고 시험을 치러서 랍비의 면허증을 딴 것은 아니지만 율법에 대한 뛰어난 해석과 일반 사람들의 인기를 얻어 탁월하게 많은 사람들을 끌어 모은 사람이다.

예수님은 제자들에게 랍비라 칭함을 받지 말라고 하신다. 랍비라고 칭함을 받는 것은 명예스럽고 영광스러운 일이지만 자칫하면 사람이 교만해지고 거만해질 수 있기 때문이다(잠18:12). 가르치는 자의 교만은 자기 스스로 넘어지는 것보다는 다른 사람을 넘어지게 하기 때문에 끼치는 해악이 크다. 그러므로 자신이 랍비라 불리지 않는 것이 스스로 교만해지거나 교만함으로 넘어지는 것에서 벗어날 수 있는 가장 근본적인 방법이라는 것이다.

당시 많은 랍비들이 있었는데 이들은 많은 제자들에게 하나님의 율법을 가르쳤다. 그런데 그들의 가르침은 온전하지 않아서 어떤 구절에 대하여 랍비들의 의견이 서로 달라 싸움이 나는 경우가 종종 있었다. 그리스도만이 우리의 선생이시며 우리는 모두 그에게서 가르침을 받아야 한다.

복음 증거자들은 먼저 자신이 하나님의 말씀을 온전히 실천한 후에야 다른 사람들에게 하나님의 말씀을 힘있게 전하며 그대로 살도록 촉구할 수 있다. 우리의 복음 전도가 성과를 거두지 못하는 이유는 우리의 행실 가운데 하나님께 영광을 돌릴 만한 요소를 발견할 수 없기 때문이다(마5:16).

10. 땅에 있는 자들을 아버지라 하지 말라고 하신 이유는 무엇입니까? (9)

이 세상의 아버지가 이 땅에서 살 수 있도록 해주었기 때문에 그를 존경하고 공경하는 것이 자식된 도리이다. 그러나 이 세상에 올 때는 모두 자기들의 육신의 아버지에게서 태어났지만 죽을 때는 이 세상의 근본적인 하나님 아버지께로 돌아가게 된다. 그러므로 인생의 궁극적인 아버지는 이 세상의 아버지가 아니라 오는 세상의 아버지 곧 하나님이 되신다. 우리가 영적인 생명으로 다시 태어난 것은 하나님으로 말미암은 것이다.

사도 바울은 자신으로 말미암아 회심한 사람들에게 자신을 아버지라고 부르고 있다(고전4:15 몬10). 그는 고린도교인들을 사랑하는 자녀라고 부르고 있다(고전4:14). 이는 그들을 지배하거나 어떤 권위를 나타내려는 의도가 아니라 사랑하기 때문이었다.

11. 어떤 의미에서 그리스도께서 진정한 지도자가 되신다는 뜻입니까? (10)

본문에서 지도자란 토라 선생 또는 율법교사라고 번역된다. 히브리적 개념에서 사람들에게 토라의 뜻에 대하여 가장 정확하게 알려주실 수 있는 분은 메시아이시다. 메시아는 기름 부음 받은 자라는 의미인데 기름을 붓는다는 의미는 기름의 상징성으로 이해된다. 물에 기름을 부었을 때 기름은 물위에 뜨게 된다. 이와같이 사람에게 기름을 붇는다는 의미는 이 사람이 모든 사람들 위에 있는 지도자라는 의미에서 붓게 되어 있었다. 그래서 기름은 모든 백성들위에 정치적인 지도자인 왕과 종교지도자인 대제사장에게 붓게 되어 있었다.

메시아를 지도자로 언급한 것은 그리스도께서 하나님의 뜻을 가장 정확하게 드러낼 수 있는 분이라는 뜻이다. 하나님의 뜻을 가르친다고 하면서 진정한 하나님의 뜻을 가르치지 못하는 사람이 토라 선생 또는 율법 교사라고 불리는 것이 합당치 않다는 말씀이다.

12. 히브리적 관점에서 크다와 작다라는 개념은 무엇입니까?

너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라 는 말씀은 무슨 뜻입니까? (11)

본문에서 큰 자와 작은 자는 율법을 알고 있는 자와 알지 못하는 자를 의미한다고 보아야 한다. 큰 자는 하나님의 법으로 성숙한 자인데 그러나 큰 자라고 생각하지 않고 자신을 작은 자라고 스스로를 낮추며 다른 이를 돌볼 것이다. 하지만 스스로 큰 자라고 생각하는 자는 큰 자가 될 수 없다.

모세는 지도자로서 이스라엘을 이끌며 율법을 가르치는 자였으므로 큰 자였고 여호수아는 그런 모세를 시중드는 자였으므로 작은 자였다. 하지만 모세가 자신을 작은 자처럼 여기고 여호수아를 섬긴다면 그는 큰 자로서 작은 자를 섬기는 것이 된다.

가장 위대한 자는 지배자가 아니라 봉사자이다. 바울은 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 되었다(고전9:19).

자기를 높이는 자는 하나님의 목전에서 낮아지게 될 것이다. 하나님은 교만하고 우쭐대는 제사장들을 보잘 것 없고 비천한 자로 낮추셨고(말2:9) 거짓말하는 선지자를 꼬리가 되게 하셨다(사9:15). 교만한 자들이 세상에서 낮추어지지 않는다면 마지막 날에 영원한 수치와 멸시를 받게 될 것이다(단12:2).

□ 23:13-33 읽겠습니다.

예수님은 천국 복음을 전파하셨지만 복음을 거부할 뿐 아니라 다른 사람들까지도 복음을 수용하지 못하도록 획책하는 바리새인들에게 의로운 분노를 발하셨다.

바리새인들은 그리스도에 대한 그릇되고 편협된 해석으로 인해 예수님께서 그리스도이심을 부인하였고 율법 선생의 지위를 이용하여 율법을 세분화 미세화 시켜서 복잡한 규정을 만들어 백성들의 생활을 통제하였다.

1. 화 있을진저 라고 말씀하시는 것은 예수님의 어떤 마음을 나타냅니까? (13)

고대는 명예를 중요시하였다. 그래서 다른 이에게 받았던 수치를 되갚아주려고 시도한 것이 바로 물리적인 폭력이었다. 하지만 물리적인 폭력은 결국 모두 파멸에 이른다는 것을 알았기 때문에 이 다툼을 피할 방법이 있었는데 바로 상대방을 호통치는 것이었다. 자신이 수치를 당할 때 실컷 말로써 욕을 하는 방법이었다. 예수님께서 지금 바리새인들과 서기관들을 향하여 화 있을진저를 선포하시는 것은 그들을 향한 가슴속 깊은 곳에서부터의 분노를 표현하고 계신 것이다.

2. 예수님께서 종교 지도자들을 향하여 이렇게 경고와 화를 선포하시는 이유는 무엇입니까? (13)

예수님께서 전파하는 천국 복음으로 인하여 자신들이 만든 복잡한 규정들이 폐기될 위기에 처하고 자신들의 지위까지도 무너질 가능성이 있자 복음에 대한 공격을 통해서 민중들을 예수님으로부터 격리시키고자 하였다(13).

종교 지도자들의 역할이 얼마나 중요한가를 알 수 있다. 왜곡된 진리를 참 진리로 믿는 지도자들은 자신을 멸망시킬 뿐 아니라 다른 사람도 멸망시키는 죄를 범하는 것이다.

3. 너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 은 무슨 뜻입니까? (15)

교인은 프로셀뤼토스 오는 자라는 뜻으로서 이방인 개종자를 의미한다. 유대교는 실제로 전도를 열심히 했는데 문제는 하나님의 영광과 영혼에 대한 사랑에서 시작되지 않고 자신들의 저속한 동기에서 비롯되었다는데 있다. 교인을 얻기 위해서는 바다나 육지도 건넌다는 말은 모든 방법들과 수단을 강구한다는 뜻이다. 그래서 그들 이방인 개종자들을 자신들의 기반을 넓혀 가는 방편으로 이용했다.

4. 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다 라는 말씀은 무슨 뜻입니까? (15)

바리새인들의 전도를 받아 개종한 이방인들이 유대인들보다 더 교만하고 형식주의자가 되어 버렸음을 시사한다. 외식하는 자들은 천국의 상속자가 될 것처럼 상상하지만 그리스도의 심판 때에는 지옥의 자식이 되고 말 것이다.

외식자는 종교적인 연극배우이다(15). 외식하는 자는 현재 자기가 그렇지 않을 뿐 아니라 그러한 사람이 되려고도 하지 않는다. 그들은 복음에 대한 원수들이며 영혼구원에 대한 원수들이다(13). 그들은 모세의 자리에 앉아 천국문을 닫아 버렸다.

그들은 들어가지 않고 거절하기 때문에 많은 무리들도 복음을 거절하였다. 그리스도께서 죄인들을 환영하는 것도 반대하였고(눅7:39) 죄인들이 그리스도를 환영하는 것도 반대하였다. 그들은 천국 문을 닫았으므로 그리로 들어가려는 자는 침노를 당해야만 하며(마11:12) 서기관과 바리새인들과 길에 놓여 있는 온갖 장애물들과 난관들을 뚫고 그리로 들어가야만 한다(눅16:16).

5. 누구든지 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와 성전의 금으로 맹세하면 지킬 지라 하는도다 라는 말은 무슨 뜻입니까? (16)

바리새인들은 세상의 피조물들이 하나님의 봉사를 위해 드려지게 된다면 피조물에 맹세해도 좋다는 규정을 만들었다(16). 이런 규정에 따라 성전과 제단으로 맹세하는 것을 허락했으며 이 맹세는 이행되지 않아도 아무런 제재 조치가 없었다. 이런 맹세는 피조물을 하나님의 위치로 격상시키는 우를 범한 것이다(신6:13). 또한 맹세를 말로만 할 수 있다는 여지를 만들어 놓음으로서 신앙의 불이행을 합법화시켜 주었다.

성전의 금으로 맹세하면 지킬 지라는 말은 그들의 탐욕을 잘 드러낸다. 성전의 금은 예물로 바친 것이거나 성전 안에 간직된 금을 의미한다. 이처럼 바리새인들이 성전으로 맹세하면 지키지 않아도 좋다고 규정하면서도 성전의 금으로 맹세하면 반드시 지키도록 한 것은 백성들로 하여금 더 많은 제물과  예물을 성전으로 가져오도록 장려하기 위한 목적이었다. 이는 하나님께 대한 예배보다 백성들의 예물이나 제물에 더 많은 관심을 가진 사악한 욕심을 보여 준다.

그러나 성전이 없다면 금은 아무런 의미가 없다. 이런 의미에서 성전은 금보다 더 거룩하며 의미가 있는 것이다.

6. 너희가 또 이르되 누구든지 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와 그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라 하는도다 는 무슨 뜻입니까? (18)

18절 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와는 16절의 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와와 동일한 의미이다. 성전이 제단으로 대체되었다. 금이나 제물을 거룩하게 하는 제단이 금이나 제물보다 크다는 것은 상식이다. 그럼에도 바리새인들은 이 상식에 상반되게 물욕과 이기심에 사로잡혀 영적 소경이 되었다.

성전이나 제단으로 맹세하면 그 맹세는 구속력이 있다. 성전이나 제단은 다같이 하나님을 예배하기 위해 만들어졌으므로 제단으로 하는 맹세는 결국 하나님께 이르게 되기 때문이다.

성전은 하나님이 임재하시는 곳이기 때문에 성전의 제단을 두고 맹세하면 하나님께 대한 맹세로 보아야 할 것이다. 성전의 어떤 부분을 두고 맹세하든지 그것은 그곳에 임재하신 하나님께 대한 맹세로 보아야 할 것이다.

하늘은 흔히 하나님께서 거주하는 장소로서 이해하는데 (행7:55 히8:1 벧전1:12) 유대인들은 하늘을 땅과 마찬가지로 하나님의 피조물로 보았기 때문에 이를 두고 한 맹세는 구속력을 가질 수 없다고 보았다 (22).

그러나 예수님은 산상수훈에서 하늘로 맹세하는 것이 죄가 됨을 말씀하셨다(마5:34). 하늘로 맹세하는 자는 이미 하나님께 맹세한 것임을 구체적으로 보여주심으로 맹세를 한 이행 의무에서 벗어날 수 없음을 말씀하고 있다.

7. 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다는 말씀은 무슨 뜻입니까? (23)

원래 십일조는 신14:23에 곡식과 포도주와 기름의 경우에만 적용되었다. 그런데 바리새인들은 지나치게 세분하여 땅의 모든 소산에까지 적용시켜 박하나 회향 근채까지도 부과하였는데(23) 여기서 박하는 유월절 때 먹는 쓴 나물의 양념이고(출12:8) 회향과 근채는 미나리과에 속한 식물로서 대체로 향료로 사용되었다(사28:25, 27).

예수님께서 비판하시는 것은 하나님께 대한 자발적인 헌신의 예물로서가 아니라 강제 규정으로 율법 이행 여부의 기준으로 삼았다는 것이다.

그들이 이렇게 세세한 규정은 지키면서도 율법의 근본정신은 버렸다는 것을 책망하신다. 십일조를 드림으로 하나님의 사람으로 인식되는 것은 아니다. 하나님의 사람이라면 나타나야할 의와 인과 신은 그들의 평상적인 삶에서 전혀 보이지 않았다. 그러므로 결국 그들이 드린 십일조는 거짓이고 외식이었다.

8. 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라 는 말은 무슨 말입니까? (23)

이것은 의와 인과 신을 가리키고 저것은 박하와 회향과 근채의 십일조를 말한다. 즉 율법의 기본정신에 충실하면서도 세부 지침에도 충실해야 한다는 의미이다.

율법의 모든 것들은 중한 것이다. 그러나 내적인 거룩성은 더욱 중요하다. 의와 인과 신은 율법의 중심된 요구로서 박하와 회향과 근채의 십일조 같은 율법의 사소한 부분과 대조를 이룬다(23).

의는 크리시스로서 말과 행실로 자기 이웃에게 해를 끼치지 않는 것을 뜻한다(렘5:1). 의를 다른 말로 하면 공평함이라 할 수 있다(신16:19).

인은 과부나 이방인 그리고 고아등 불쌍한 자에게 자비를 베푸는 것을 의미한다. 신은 약속 또는 믿음에의 신실성을 말한다.

바리새인들이 회복해야 할 것은 자비이다. 하나님은 십일조보다는 자비와 긍휼을 더 원하시기 때문이다(호6:6). 박하의 십일조를 제사장에게 드리면서도 거지 나사로에게 빵부스러기를 주기를 거절하는 것은 긍휼없는 심판에 처하게 될 처사들이다.

9. 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는도다 라는 말은 무슨 뜻입니까? (24)

하루살이는 원래 먹을 수 없는 부정한 것이었는데 포도주를 마실 때 하루살이는 걸러낼 줄 알면서도 똑같이 부정하면서도 더 큰 동물인 낙타를 삼킨다는 것이다(레11:4). 즉, 사소한 죄들은 피하면서도 보다 큰 죄를 범하였다. 그들은 씻지 않은 손으로 먹는 것을 인하여 제자들과 다투었지만 고르반으로 백성들에게 5계명을 범하도록 하여 낙타와 같은 것을 삼켜 버렸다.

10. 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다 는 말은 무슨 뜻입니까? (25)

잔과 대접은 먹고 마시는 모든 그릇을 통칭한 말로 사람을 상징적으로 묘사한다. 사람의 마음을 깨끗이 해야 한다는 말이다. 바리새인들은 율법의 사소한 규정들을 준수하는 것을 통해 겉사람만 정결하게 보였을 뿐 속사람은 탐욕과 방탕으로 가득했다. 탐욕은 물질적 측면의 죄악을 의미하고 방탕은 도덕적 측면의 죄악을 의미한다.

그들은 종교의 내적인 면보다 외적인 면을 치중했다. 그래서 하나님께 인정받기 보다는 오히려 사람에게 경건하게 보이려고 했다. 그들의 마음 깊은 곳에는 탐욕과 방탕으로 가득차 있었지만(시5:9) 사람들은 그들의 사악함을 눈치 채지 못하였으며 매우 선한 사람들로 여겼다.

11. 눈먼 바리새인이여 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라 는 말은 무슨 뜻입니까? (26)

그들은 자신들을 보는 자라고 생각하였지만 그리스도께서는 그들을 소경이라고 부르고 있다(26절). 그리스도께서 판단하실 때는 자신의 사악함에 대해서 모르거나 미워하지 않는 자가 소경이다. 마음속에 거하는 은밀한 죄를 보지 못하거나 미워하지 않는 자가 소경이다.

바리새인들이 스스로 정결하다고 자부했지만 그들의 영혼은 온갖 죄와 부정함으로 가득했다(27절). 그들은 사소한 정결법을 준수함으로써 이스라엘 백성들로부터 존경을 받았지만 하나님 보시기에는 심히 부패한 족속이었다(28절).

12. 회칠한 무덤 같으니 겉으로는 아름답게 보이나 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다 는 무슨 뜻입니까? (27)

유대인 남자들은 1년에 세 절기에 예루살렘 성전에 올라와서 하나님께 자신을 보여야 했다. 이 때 이스라엘의 남자들은 자신이 부정하게 되지 않도록 해야 했다. 그래서 성전의 관리들은 순례객들이 예루살렘으로 올라오기 2주전에 미리 일꾼들을 사방으로 보내 올라오는 모든 길들을 관리하게 했다. 즉 사람을 부정하게 할 수 있는 무덤들을 미리 표시해 둠으로 부지중에 부정해지는 것을 막게 했다.

성전의 관리들은 이런 장소들을 표시하기 위해 석회가루를 물에 잘 개어서 부정한 뼈들이나 동물의 사체들의 주변 그리고 바위에 판 무덤 곁 표면에 발라 놓게 했다. 특히 바위에 판 무덤의 문이 열린 경우 반드시 그곳에 석회를 칠해 두어야만 사람들이 부정하게 되는 것을 막을 수 있었다. 그래서 하얗게 칠해 놓은 그 무덤은 마치 치장한 것처럼 보였다. 이렇게 된 상태를 회칠한 무덤이라고 한다.

겉보기에는 깨끗하게 회칠을 했지만 그 안에는 썩어가는 시체가 들어 있으므로 사람을 부정하게 만들 수 있는 것처럼 너희들도 겉으로는 깨끗한 것처럼 보이지만 속에는 부정한 것이 가득해서는 안된다는 경고의 메시지이다.

13. 너희는 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며 이르되 라는 말은 무슨 뜻입니까? (29)

바리새인들은 선지자의 무덤을 화려하게 꾸미는 습관이 있었다(29절). 그러나 사실 그들은 현재 자신들과 함께 있는 선지자들을 미워하고 박해하면서도 이미 고인이 된 선지자들을 기념하기 위하여 호의를 가지고 있는 척 위장하였다. 이는 죽은 선지자들과 의인들에 대한 존경의 표시였지만 세례 요한을 죽이고 예수님을 죽이려는 음모를 꾸미는 것을 볼 때 이같은 행위는 자신들의 위선된 모습을 가리우고 가장 하기 위한 방편이었다.

서기관과 바리새인들의 이같은 의는 보이기 위한 무덤의 장식품에 불과하였다. 그들은 사람에게 옳게 보이며 칭찬을 받고 칭송을 받았지만 무덤과 같이 안은 더러웠으며 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하였다.

로마 교회가 죽은 성도들에 대해 바치는 과도한 존경심 특히 그들의 유물을 안치하고 그들에게 기도를 드리며 그 형상에 예물을 드리고 선지자의 무덤을 쌓는 허울 좋은 종교에 있어서 서기관들과 바리새인들을 계승하였다.

14. 만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라 는 말은 무슨 뜻입니까? (30)

바리새인들은 스스로 이스라엘 자손임을 자처하면서도 조상의 악한 행위는 자신들과 상관이 없음을 항변한다(30절). 자신들은 자기 조상들보다 도덕적 종교적으로 우월하다는 것이다. 그들 선지자들 당시에 있었다면 그들의 말을 듣고 순종했을 것이라고 하였다.

그들은 결코 미가야를 감옥에 집어넣거나 하나니를 광속에 감금하거나 예레미야를 웅덩이에 빠뜨리거나 스가랴를 돌로 치거나 주님의 종들을 조롱하거나 선지자들을 능욕하는 일을 하지 않았을 것이라고 한다.

그러나 그들은 모든 선지자들이 증거한 그리스도를 죽이려고 음모를 꾸미고 있었다. 그들은 선지자들을 죽인 것이 그들의 조상이 저지른 큰 죄악이었음을 고백하면서도 조상들이 선지자들을 핍박하고 죽였던 것처럼 세례요한을 죽이고 예수님도 죽이려고 하고 있음을 알지 못했다. 다른 사람의 죄를 정죄하면서도 스스로 동일한 죄나 사악한 죄를 짓는 자는 다른 모든 자보다 더 용서받지 못할 자이다(롬1:32-2:1).

바리새인들은 선지자를 죽인 자들의 자손임을 스스로 인정했다(31). 이는 단지 그들이 혈통으로만 그들의 자손을 의미하지 않는다. 성경에서 누구의 자손이라는 말은 보통 그 사람과 본질적으로 같다는 의미를 내포한다(행7:51). 그래서 바리새인들이 자신들의 선지자를 죽인 자의 자손이라 고백하는 것은 그들 또한 조상들의 잔인함과 악의를 그대로 갖고 있다는 것을 고백한 것과 같다. 만일 그들이 조상들의 사악함을 미워하였다면 그들을 자신들의 조상이라고 부르기를 좋아하지 않았을 것이다.

15. 그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다 너희가 너희 조상의 분량을 채우라 (31-32) 는 말은 무슨 뜻입니까?

히브리인들이 자신의 목숨과 맞바꿀지언정 하지 말아야 할 세 가지 범죄가 있었는데 바로 우상숭배, 간음, 무고한 피흘림이었다.

히브리인들의 처형방법에는 교살, 화형, 돌로 쳐 죽임등 여러 가지가 있었는데 가장 잔인한 것은 바로 돌로 쳐 죽이는 것이었다. 그래서 위의 세 가지 범죄에는 가장 잔인한 처형법인 돌로 쳐 죽이는 형이 선고된다.

어떤 사람이 다른 사람을 무고하게 살인했을 경우 그는 반드시 돌에 맞아 죽어야 했다. 그러나 만일 어떤 사람이 살인을 저지르지 않았음에도 잘못된 위증에 의해 살인했다고 판정되어 돌에 맞아 죽었는데 나중에 무혐의가 드러나면 위증한 증인은 죽음으로 보상해야 했다.

그런데 만일 사람들이 다 죽은 상황에서 몇 십년이 지나 무혐의가 밝혀진다면 그를 죽인 사람이나 위증한 증인들에게 대가는 후손들이 치러야 했다(욜3:21). 이때는 그 피에 대한 보수를 사람이 하는 것이 아니라 하나님이 집행하셨다.

의인을 죽인 조상들이 피의 보상을 받은 것처럼 너희들도 똑같이 조상들이 받았던 피의 보상을 받으라는 저주에 가까운 선포를 하고 계신다. 이는 조상들이 의인을 죽인 불의한 죄를 저질러서 피의 보상을 받았던 것처럼 너희들도 그러한 죄를 저지르고 있다는 말씀이다.

양을 채우라는 말은 말이나 저울의 부족한 양을 채우라는 뜻으로 너희 조상들이 시작한 일을 마무리하라는 의미이다(32절).  바울은 자기 죄를 채운다는 표현을 사용하는데(살전2:16) 그 일을 마무리 한다는 것은 하나님의 아들 그리스도를 죽이는 것이라 할 수 있다. 주님은 그들이 지금 자신을 죽이려 하고 수일내로 그 일을 성취할 것을 잘 알고 계셨다.

둘째는 하나님의 심판이 임박했음을 보여준다. 죄의 양이 찬다는 것은 결국 하나님의 인내가 한계에 다다랐다는 표현이다. 그러한 심판의 임박성은 예수의 예루살렘 멸망 예언으로 분명하게 입증된다(37-39). 하나님께서는 오래 참으시지만 더 이상 참지 못할 때가 올 것이다(렘44:22).

16. 예수님께서 그들을 뱀들아 독사의 새끼들아 라고 부르신 이유는 무엇입니까? (33절)

뱀이나 독사는 사탄의 상징으로서 이 동물은 저주받은 짐승이었다. 그들은 사람들에게서 랍비라 칭함을 받기를 좋아했지만 주님께서는 그들을 뱀과 독사라고 부르신다. 그들이 사탄의 사주를 받은 악인들로서 구원의 가능성이 전혀 없는 자들로 보았기 때문이다.

지옥의 판결은 모든 죄인들의 두려운 최후가 될 것이다. 그리스도의 선고는 이전의 선지자들이 했던 선고보다 훨씬 무서운 것이다.

□ 23:34-39 읽겠습니다.

1. 선지자들을 보냈다는 말은 예수님께서 어떤 분임을 보여줍니까?  (34)

예수님은 자신이 선지자를 파송하는 권세를 가진 하나님이심을 공언하고 있다. 그는 나도 너희를 보내노라(요20:21)고 말씀하셨다. 이는 지금 파송된 사역자들이 구약의 선지자나 지혜있는 솔로몬이나 서기관 에스라보다 뒤지지 않는 사람임을 보여 준다.

사역자들은 하나님을 백성들에게 가르치기 위한 지혜있는 자나 서기관과 같다. 주님은 그의 종들이 그들 가운데서 직면하게 될 학대에 대해 예언하신다. 그들은 야고보를 죽였으며 베드로와 요한을 채찍질하였고 주님을 십자가에 못박았다. 그리스도는 종들이 어떻게 학대를 받게 될 것을 아시지만 여전히 그들을 보내시며 그들에게 저들의 박해의 양을 채우도록 명령하고 계신다.

2. 의인 아벨의 피, 사가랴의 피 를 언급하시는 이유는 무엇입니까? (35)

본문에서 아벨의 피와 사가랴의 피를 언급함으로 의로운 자들을 불의하게 죽였던 죄에 대하여 말씀하시려 한다. 아벨과 사가랴의 공통점은 부당하게 돌에 맞아 피를 흘리며 죽었다는 것이다. 아벨은 가인에 의해 들판에서 돌에 맞아 죽었고(창4:8) 사가랴는 여호와의 전 뜰에서 돌에 맞아서 피를 흘리며 죽임을 당한 여호야다의 아들 스가랴인 것 같다(대하24:20, 21).

본문에서 말씀하시려는 의도는 불의한 자들이 의로운 자들을 죽인 죄에 대한 그 피 값을 받아야 한다는 것이다.

사도들이 복음을 전하기 위해 이 동리에서 저 동리로 돌아다닐 때 유대인들은 그들을 따라다니며 괴롭혔다(행14:19, 17:13). 아벨의 피는 가인에게 부르짖을 뿐 아니라 가인의 길을 걸으며 형제를 미워하고 핍박하는 자들에게 계속적으로 부르짖고 있다.

3. 너희에게 돌아가리라 는 말의 뜻은 무엇입니까? (35)

36절의 이 세대란 히브리적 표현으로 하나님 나라와 반대되는 개념으로서 악인들을 가리킨다. 죽은 사람들이 의인이라면 죽인 사람들은 악인들이다. 하나님 나라에 속한 의인들의 피에 대하여 보수를 받게 될 대상은 악인들과 그들이 속해 있는 이 세상이 될 것이다.

죽임을 당한 의인들 안에는 이미 죽은 구약의 의인들도 포함되지만 앞으로 죽게 될 메시야도 포함된다. 그 의인을 죽임으로 그들은 악인의 반열에 서게 될 것이며 그것은 하나님의 진노를 받는 세상이라는 범위안에 있게 된다는 것이다.

4. 예수님께서 예루살렘아 예루살렘아 부르신 것을 통하여 예수님의 어떤 마음을 알 수 있습니까? (37)

유대 종교 지도자들이 범한 죄악을 지적하시면서 저주를 선언하신 예수님께서는 계속하여 유대 종교의 중심지라 할 수 있는 예루살렘의 멸망을 예언하신다(38).

선지자들을 박해하고 마침내는 예수님을 영접하기를 거절할 뿐 아니라 십자가에 못 박아 죽일 이스라엘 민족에 대한 심판의 선포이다(37).

예수님의 예언은 주후 70년에 로마 장군 디도에 의해 예루살렘이 파괴됨으로써 성취되었는데 예루살렘의 영광을 상징하던 성전 건물의 돌 하나도 돌 위에 남겨지지 않고 모조리 무너질 정도로 그 파괴의 정도가 극심하였다.

예루살렘아 예루살렘아 이렇게 두 번 반복하여 부르신 것은 강조하기 위함이며 그들을 크게 동정하고 있다.

예루살렘에 대한 하나님의 특별하신 관심과 사랑에도 엄청난 재앙(마24:15-21)이 임하게 된 것은 예루살렘이 크게 범죄하였으나(렘1:8) 그들이 회개할 줄 몰랐기 때문이다.

5. 예수님은 예루살렘의 멸망 원인에 대하여 어떻게 말씀하십니까? (37)

그리스도는 종종 예루살렘에 올라 오셔서 거기에서 전파하시고 이적을 행하셨다. 이러한 모든 것은 그들을 모으시기 위하여 행한 것이었다. 그는 예루살렘에 대한 선고를 낭독하고 계신다(38, 39). 그 성과 성전 하나님의 집과 그들 자신의 집은 모두 황폐하여 버린 바 될 것이다. 그리스도는 성전에서 떠나셨으며 결코 다시 그리로 다시 오지 않으셨다. 그리스도께서 가버리셨을 때 영광은 떠나버렸다.

6. 나를 보지 못하리라 는 어떤 의미에서 하신 말씀입니까? (39)

첫째, 나를 보지 못하리라는 말은 나를 메시야로 보지 못하리라는 말이다. 그리스도의 재림때 그 분에게 관심을 가진다는 것은 너무 늦은 일이 되고 말 것이다. 그들은 주님의 부활 후에 더 이상 그들에게 메시아로서 주어진 표적을 볼 수 없었다.

둘째, 세상은 메시아를 볼 수 없게 될 것이라는 의미이다. 히브리적 개념에서 본다라는 것은 많은 의미가 있는데 여기서는 존재성과 연결된 의미로서 악인이 있는 이 세상에서는 의인(예수님)을 볼 수 없을 것이라는 표현이 된다. 예수님과 그의 백성들은 의의 나라에 속해 있다. 그러므로 악의 나라에서는 그들을 찾을 수도 없고 만날 수도 없고 볼 수도 없게 된다. 요16장에서도 예수님께서 이같이 말씀하시는 것을 인해 제자들이 근심했다고 한다.

24장

□ 24:1-14 읽겠습니다.

제자들은 어느 때에 이런 일이 있겠나이까 라고 때에 관하여 질문을 하였다. 이 질문에 대하여 주님은 대답하지 않으셨는데 이것은 우리의 알바가 아니기 때문이다(행1:7).

그러나 그들은 무슨 징조가 있으리이까 라고 물었다. 예수님은 말세의 징조로 네 가지를 제시하시는데 첫째는 거짓 선지자들의 출현과 미혹(4, 5절), 전쟁과 기근과 지진현상(6-8절), 세상의 성도들에 대한 박해및 거짓 선지자의 출현과 불법의 성행(9-13절), 모든 민족에의 복음 전파(14절)이다. 이 중에서 두 가지는 비교적 세상 종말의 초기 단계에 발생하는 징조이며 후자의 두 가지는 세상 종말의 후기 단계에 발생하는 징조이다.

1. 예수님께서 성전을 보시고 말씀하시는 것을 들었을 때에 제자들의 마음은 어떠했겠습니까? (2)

헤롯 성전은 주전19년 헤롯의 즉위 18년째 되는 해부터 짓기 시작했다. 요세푸스 기록에 의하면 10,000여명의 숙련된 일꾼들이 성전 건축에 참여했으며 일반 일꾼들이 들어 갈 수 없는 장소들을 건축하기 위해서 1,000여명의 레위인이 특별한 훈련을 거쳐서 돌을 다듬거나 자르는 일을 배워서 작업에 투입되었다. 이때 사용된 돌들은 무려 돌 하나에 5톤이 넘는 것도 있었고 대부분 몇 톤씩 나가는 것들이었다.

예수님께서 성전을 방문하셨을 때 46년간이나 지어져 왔다는 말은 예수님께서 성전에 방문하신 때가 주후 27년 정도되며 그 뒤로도 계속되어서 주후 63년에 완공된다. 성전의 완공은 이스라엘 백성들에게 커다란 자부심을 갖게 했다. 로마의 치하에 있지만 하나님께서 자신들과 함께 하심으로 큰 역사를 이루어냈다는 자부심과 더불어 하나님을 향한 신앙이 고조되었다.

제자들이 성전 건물을 보고 만족하였던 것처럼 예수님도 그렇게 느끼시기를 기대하였다. 제자들은 그 성전에 찬탄해 하였는데 사실 그 성전은 제사장들과 백성들의 죄로 더럽혀지고 훼손되었다.

그리스도께서는 고귀한 영혼들을 보시며 우셨다(눅19:41). 제자들은 웅장한 건물을 보고 울려고 하였다.

주후 66년 가이사랴에서 로마에 대한 반란을 통해 예루살렘을 정복하고 로마군을 쫓아낸 유대인들은 성전의 완공과 더불어 로마군을 쫓아낼 수 있었다는 사실에 크게 기뻐했지만 3년뒤인 주후70년에 로마의 반격으로 60년 동안 건축되어 왔던 성전이 무너지고 예루살렘도 멸망하게 된다.

그 영광은 나중의 영광이었던 그리스도의 임재로 말미암아 무색하게 되고 쓸모없이 되고 말았다(학2:9).

2. 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 라는 말씀은 성전 파괴의 어떤 모습을 보여주며 그 의미는 무엇입니까? (2)

이 말씀은 성전이 무너지고 난 뒤에는 더 이상 기대할 수 없는 상태가 될 것이라는 뜻으로 이해할 수 있다. 왜냐하면 율법학자도 없어지며, 성경에 대하여 질문하는 것도, 성경을 해석하는 사람도 없어지며, 하나님의 영광을 아는 것도 없어질 것이며, 거룩한 사람도 없어질 것이며, 제사장들의 영광스러움도 사라질 것이기 때문이다.

유대인들에게는 완전한 암흑의 시대가 전개되는 것과 같은 의미가 된다. 그래서 하나님을 알 수 없는 시대가 올 것이라는 의미이다.

유대인들에게 성전이 무너진다는 것은 예루살렘의 멸망이다. 전능하신 하나님께서 포기하실 때에만 예루살렘이 무너질 수 있다. 예루살렘 멸망은 유대인들에게 있어서 하나님께서 자신을 버리셨다는 순간이 된다. 유대인들은 주전 586년 바벨론의 침공으로 바벨론에 멸망하고 포로로 잡혀가게 된 이유가 바로 우상을 섬기는 이스라엘 백성들을 하나님께서 징계하셨기 때문이라고 이해했다.

3. 사람의 미혹을 받지 않도록 하려면 어떻게 해야 하겠습니까? (4)

세상 끝에는 속이는 사람들이 늘어날 것이다. 속이는 일이 일반적인 현상이므로 오직 자신이 속지 않고 현혹되지 않도록 조심해야 한다. 누구든지 메시아에 대한 명확한 이해가 없다면 속이는 자가 스스로를 가리켜서 메시아라고 할 때에 속을 수 밖에 없다. 그러므로 먼저 예수가 메시아라는 사실을 명확히 인식하고 메시아에 대하여 정확히 알고 있어야 한다.

속이는 사람이 나를 속이지 않을 것을 기대하는 것은 어리석은 것이다. 스스로 주의해서 속지 않도록 해야 한다. 속이는 자들은 언제든지 속이려고 하기 때문이다.

4. 미혹하는 자들은 어떻게 미혹합니까? (5)

메시아의 이름으로 세상 사람들을 미혹하는 수단은 유대인들이 메시아를 구할 때의 표적과 기사를 보여줄 것이다(24절). 이러한 것은 신적인 표적으로서의 참된 이적들은 아니다. 그들은 애굽의 마술사들이 속인 것처럼 속임수나 점으로써 그들을 미혹한다. 이적이나 많은 무리(5, 10, 11, 12)가 참된 교회의 확실한 표적이 아니다.

그리스도가 재림하실 때에 어떻게 오신다고 하신 것을 분명히 말씀하셨기 때문에 성경에 기록된 대로 오시지 않는 그리스도는 모두 허위이다. 그러므로 만일 표적과 기사가 행해진다고 할지라도 그를 따르지 말아야 한다.

이러한 것들은 공중의 권세잡은 임금인 사탄에 의해 행해진 거짓 기사들에 불과하다(살후2:9). 그들은 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라(24).

주둔지에 있는 한 사람의 배신자는 밖에 있는 천명의 원수들보다 더 해로운 존재가 될 수 있다. 거짓 선지자가 나타나 속이는데 신적인 영감, 직접적인 사명과 예언의 영을 구실로 내세워 위장하지만 그것은 모두 거짓말이다. 이러한 일은 전에도 있었으며(렘23:16 겔13:6) 미리 예언된 것이었다(신13:3).

그들은 할 수만 있으면 미혹할 것이다. 실제 그런 사람은 시체가 있는 곳에 독수리떼가 모여드는 것과 마찬가지로 많은 사람들이 일어나서 메시아의 시대가 왔다고 할 것이다. 하지만 메시아는 그렇게 임하는 것이 아니라 마치 번개가 동편에서 서편까지 번쩍이는 것같이 임할 것이다(27).

5. 전쟁은 비참하고 무서운 것이다. 그런데 이러한 소문을 듣고도 두려워하지 말라고 한 이유는 무엇입니까? (6)

이제 머지않아 난리와 난리 소문을 듣게 될 것이다(6). 평화의 메시지를 듣지 않으려고 한 자는 전쟁의 메시지를 듣게 될 것이다. 그들은 상대편에 의해 삼킴을 당하게 될 것이다(사9:19-21).

너희는 삼가 두려워 말라. 하나님을 믿는 곳에 평화가 유지되고 두려움이 없다. 두려워하지 말아야 할 것은 하나님의 계획을 성취하기 위한 수단으로 이런 일들이 있어야 하기 때문이다.

6. 마지막 때에 사역자들이 환난을 당하고 순교하게 될 때에 그 영향으로 어떠한 결과가 있으리라고 하셨습니까? (9)

주님은 그의 백성들과 사역자들이 박해를 받게 될 것과 종교적인 배교가 있을 것을 예언하신다(9-11).

박해의 결과 맨 먼저 불화가 생기고 다음에 이탈하게 된다. 그들이 나간 것은 우리와 함께 있었으나 우리에게 속하지 않았기 때문이다(요일2:19).

이러한 자들은 말씀을 들었던 돌밭과 같은 자들로 좋은 날씨에는 견디나 폭풍이 불 때는 넘어져 버린다. 그들은 자신들의 종교를 값싸게 소유할 수 있을 때는 좋아하지만 그들에게 부담을 준다면 즉시로 떠날 것이다.

배신자들은 대개 잔인하고 난폭한 박해자들이었다(9).

양의 옷을 입은 이리들은 그때에 자신의 변장을 벗어버릴 것이며 이리로 본색을 드러내게 될 것이다.

7. 서로 잡아 주고라는 말은 무슨 의미입니까? (10)

배교한 성도들의 고발은 실제 많은 믿음의 성도들을 잡는데 결정적인 단서가 되었다. 사악한 자가 열심히 악한 일을 할 때 에베소 교회가 첫사랑을 버렸던 것처럼(계2:2-4) 성도들은 서로를 꺼리게 되고 의심하게 되며 사랑은 식어지고 만다.

이 사랑은 점차 식어지는 것이지 없어지는 것은 아니다. 끝까지 견디는 자들은 자신의 믿음과 소망의 결과를 얻게 될 것이며 영혼의 구원까지도 얻게 될 것이다(벧전1:9 롬2:7). 우리가 원하지 않는다 할지라도 우리는 고난을 받게 될 것을 알아야 한다.

8. 마지막 때에 성도들은 어떻게 해야 합니까? (13)

세상의 죄악이 극심해 짐은 종말의 때가 가까이 이르렀다는 증거이다. 세상의 죄악이 극심할수록 성도들에 대한 세상의 핍박은 더욱 극심해질 것이다. 시대가 악할수록 종말의 때가 가까워 옴을 알고 그 때를 준비하는 삶을 살아야 한다. 환난과 핍박 가운데서도 소망 중에 기뻐하는 자들이 되어야 한다. 성도들은 인내하는 믿음을 지킴으로 구원을 이루어야 한다(딤후3:1 유1:3).

종말의 때를 기다리는 성도들에게 요구되는 최우선의 과제는 복음 전파이다. 성도들을 박해한 것은 그들로 하여금 흩어지게 함으로써 각처로 돌아다니며 말씀을 전파하게 하였다(행8:1-4).

이는 시험과 고통 박해의 때에도 천국 복음이 전파되고 널리 퍼질 것이며 큰 반대에도 불구하고 뚫고 나갈 것을 나타낸다. 주님과 복음을 위해 우리의 물질을 드리고 생명을 바치는 것은 가장 값진 일인 동시에 하나님이 기뻐하시는 일이다.

그리고 요한계시록 11장 15절을 보면 “일곱째 천사가 나팔을 불며 하늘에 큰 음성들이 나서 가로되 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇하시리로다” 라고 했다.

우리 하나님은 한 번 약속하신 것은 반드시 지키시며 말씀하신 것은 그대로 이루시는 분이다. 이사야 14장 24절과 55장 11절을 보면 “만군의 여호와께서 맹세하여 가라사대 나의 생각한 것이 반드시 되며 나의 경영한 것이 반드시 이루리라” “내 입에서 나가는 말도 헛되이 내게로 돌아오지 아니하고 나의 뜻을 이루며 나의 명하여 보낸 일에 형통하리라”고 했다. 그러므로 성경에 예언된 말씀 그대로 세계 복음화는 반드시 이루어질 것이다.

□ 24:15-28 읽겠습니다.

본문은 성도들로 하여금 종말의 때에 일어날 일들로 인하여 두려움에 빠져 믿음을 버리지 않도록 하기 위한 목적에서 주어졌다.

종말의 때에 성도들이 취해야 할 태도(15-20), 하나님께서 그 택한 백성을 위해 환난의 때를 감하실 것이라는 사실(21, 22), 그리스도의 재림과 관련한 교훈(23-28) 등으로 구성된다.

1. 멸망의 가증한 것은 무엇을 의미합니까? (15)

예수님께서는 또 다른 어떤 가증한 물건이 예루살렘 성전에 세워질 것을 말한다. 서기전 20년 기존의 성전을 헐고 대규모로 신축한 헤롯왕은 성전 입구의 대들보 위에 로마 제국을 상징하는 황금 독수리상을 설치했다. 우상을 만들지 말라는 십계명의 제 2계명을 강조했던 두 명의 랍비 유다와 마티아스는 성전으로 달려가 황금 독수리상을 끌어내려 도끼로 부숴버렸다. 이에 화가 난 헤롯은 이들을 체포하여 모두 산 채로 화형에 처했다. 유대인들의 입장에서는 절대 여호와의 성전안에 세워져서는 안 될 이방인의 신상이었기 때문에 멸망의 가증한 것이라고 이해되고 있다.

로마인들은 멸망의 가증한 것을 거룩한 곳에 두었다(15). 안티오커스는 하나님의 제단에 쥬피터 올림푸스의 형상을 세웠다(단11:31, 12:11).

그리스 로마 신화의 올림푸스 12신 중에서 제우스(그리스 이름으로 로마이름은 쥬피터)는 신들 중 최고의 지배자이다. 제우스는 천상을 지배하는 기상학적 현상(비, 눈, 우박, 번개, 우뢰)을 맡아 보는 신(神)인 동시에 인간 사회의 정치. 법률. 도덕 등 모든 생활을 지배했다. 신들 뿐 아니라 인간은 제우스를 주인으로 섬겼으므로 제우스는 왕이고 인간의 왕들은 그의 특별한 보호를 받는다고 여겼다.

2. 그 때가 되면 왜 도망가야 합니까? (16)

그 때에는 도망가는 것보다 더 좋은 방법은 없을 것이다. 그들에 정면으로 도전하거나 다투는 것은 불가능하게 될 것이다.

롯이 소돔을 버리고 이스라엘이 다단과 아비람의 장막을 포기하였듯이(민16:27) 진행된 섭리에 순응하며 될 수 있는 대로 빨리 성읍을 포기하여야 한다.

그 때에는 유대인들이나 격분에 찬 로마인들 가운데 있는 것보다는 사자굴이나 표범들이 있는 산에 거하는 편이 오히려 안전할 것이다(히11:38).

임박한 위험이나 멸망의 때에 정직한 수단을 사용하여 우리 자신의 안전을 도모하는 것은 당연한 일이며 우리의 임무이다.

만일 하나님께서 우리에게 피할 길을 주시면 우리는 마땅히 도망가야 한다. 만일 그렇게 하지 않으면 우리는 하나님을 믿지 않고 오히려 그를 시험하는 것이 된다.

3. 유대에 있는 자들은 산으로 도망해야 하는 이유는 무엇입니까? (16)

이스라엘의 지리상 유대 산지는 남북으로 뻗어 있고 동쪽은 광야이며 서쪽은 낮은 평야지역이다. 실제 주전721년 북이스라엘이 앗수르에 멸망했을 때 북쪽 사람들은 남북으로 산지를 타고 도망쳤다. 그 길이 가장 빨리 재난에서 벗어날 수 있는 길이었으며 침략자들을 피하여 몸을 숨길 수 있는 동굴이나 무덤 또는 구덩이들을 많이 찾을 수 있었기 때문이다. 그러므로 유대에 있는 자들도 재난을 당하면 산으로 도망치는 것이 가장 유리한데 이 말씀의 근본적인 의도는 목숨을 건지는 방법보다 재난의 때가 다가온다는 사실을 전하기 위한 것이다.

히브리인들은 재난의 때가 서서히 임하는 것이 아니라 갑자기 순식간에 임한다고 생각했다. 그러므로 재난을 당하는 사람은 준비할 시간적 여유가 없다. 그때는 지붕에 올라간 사람이 내려올 시간적 여유도 없이 달려야 할 때가 될 것이며 산지에 있는 사람들은 평지로 내려와서 도망칠 시간적 여유가 없다. 재난을 당하는 사람들은 재난이 닥치는 순간에 그것에서 벗어나기 위해 무작정 달려야 한다.

4. 도망한다는 말은 무슨 뜻입니까? (16)

도망친다는 것은 시온산을 향해서 날마다 달음박질하라는 것이다. 이 세상에 빠지지 않고 신령한 시온산을 향해서 계속 도망치고 계속 올라가고 계속 전진해야 한다. 도망치다가 뒤돌아보지 말고, 중간에 멈추지 말고 계속 도망치라고 했다. 롯의 처와 같이 뒤돌아보는 사람은 소금기둥이 된다. 가다가 머물면 망하는 것이다. 계속 하나님의 산을 향해서 도망쳐야 한다. 기도 안하는 사람은 기도하고, 전도 안하는 사람은 전도하고, 계속 믿는 일을 힘써 해야 한다. 그것이 달음박질하는 것이고, 도망치는 것이다.

세상 국가의 세력이 교회를 점령할 그 때는 끝이 됐다는 것이다. 또는 세상 세력들이 교회 위에 올라가서 교회를 주장하거나 교회를 핍박하는 일이 생길 때에는 세상 끝인 줄 알고 도망치라는 것이다. 도망칠 기회를 주실 때에 그 기회를 놓치지 말고 도망쳐야 한다.

5. 지붕위에 있는 자는 왜 위험합니까? (17절)

정복자들이 가장 먼저 달려가는 곳은 그 패전 국가의 신전이었다. 왜냐하면 전쟁은 사람과 사람의 전쟁이 아니라 신과 신의 전쟁이라고 여겼기 때문에 우리의 신이 너희 신을 이겼다는 표시에서 패전국의 신전을 무너뜨렸다.

다음으로 성벽과 가옥을 허물었는데 이는 우리가 이곳을 황폐하게 만들었다는 표시로서 눈에 가장 잘 띄는 증거였기 때문이다. 그러므로 전쟁이 일어났을 때 지붕에 있던 사람이 집 안으로 달려 들어가는 것은 목숨을 부지할 수 없었다. 침략자들이 신전을 무너뜨리고 곧바로 민가로 내려올 것이기 때문이다.

유대인들은 지붕위에 올라갈 일이 많았다. 지붕이 평평하여 휴식공간으로 이용되었고 일상생활을 위한 식료품을 만들고 과일이나 곡식들을 말릴 수 있는 장소로 사용되었기 때문이다. 성경에도 사무엘과 사울은 지붕위에서 이야기를 나누었고(삼상9:25) 다윗은 지붕위에서 거닐다가 밧세바를 보았다(삼하11:2),

지붕은 모두 연결되어 있었기 때문에 위험에 처한 사람이 위험에서 벗어나기 위해 달릴 수 있는 길로도 인식되었다. 이사야12장에서는 환난을 당한 자에게 대한 언급에서 네가 지붕에 올라가게 된 이유가 뭐냐고 묻는데 즉 어쩌다 그렇게 도망치는 신세가 되었느냐는 표현이다(사22:1).

예수님께서 지붕위에 올라간 자들은 내려오지 말라는 표현 역시 같은 개념인데 급하게 도망쳐야 할 시기가 이른다는 것이다.

6. 우리가 가정에 있지 못하고 멀리 떠나야만 안전하게 될 재난시에는 어떻게 서둘러야 합니까? (17)

생명에는 즉각적인 위험이 있게 될 것이다. 그러므로 지붕위에 있는 자는 경고가 있을 때 집안으로 가지 말고 가장 가까운 길로 도망가야 한다.

죽음이 문 앞에 있을 때에 지체하는 것은 위험하다. 마찬가지로 밭에 있는 자도 즉각적으로 도망가며 자신의 옷이나 집에 있는 재물을 가지려고 돌아가지 않는 것이 최상이다. 자신의 물건을 싸는데 걸리는 시간이 그의 도망가는 것을 지연시키게 될 것이기 때문이다. 자신의 옷을 가지거나 그밖에 물건을 가져가려고 하는 것은 그에게 짐만 될 뿐이며 그가 도망가는데 방해가 될 것이다.

예루살렘과 유대에 있는 성도들은 그들에게 다가오는 멸망을 보았을 때 그들은 모두 요단강 건너편에 있는 안전한 펠라라는 성읍에 모두 피신하였다. 그 결과 예루살렘이 파괴될 때 죽은 수 많은 사람들 가운데 안전할 수 있었다. 슬기로운 자는 재앙을 보면 숨어 피한다(잠22;3 히11:7).

이 경고를 믿지 않는 자들은 그리스도께서 장차 오는 진노에 관하여 하셨던 경고를 믿지 않았기 때문이며 이는 영원히 멸망할 것을 상징적으로 나타내 보여 준다.

7. 밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 뒤로 돌이키지 말지어다(18) 라는 말씀은 히브리인들의 겉옷에 대한 어떤 의식을 알 수 있습니까?

히브리인들에게 옷이란 일반적으로 겉옷을 의미하며 거기에는 특별한 의미의 옷단술이 달려 있다. 이 겉옷을 입는다는 것은 종교적인 의무를 다한다는 의미가 된다. 그들은 아침에 잠자리에서 일어났을 때와 저녁에 잠자리에 누울 때는 반드시 겉옷을 입어야 하는데 옷단술이 달려 있는 겉옷을 두르고 쉐마를 낭송해야 하기 때문이다.

유대인들은 종교적인 의무에 민감했던 사람들이다. 만약 도망쳐야 하는 때가 쉐마를 낭송해야 하는 시간과 겹치게 되었다면 그는 당연히 옷단술이 달려 있는 겉옷을 가지러 내려가려고 할 것이다. 그리고 그 옷을 두르고 쉐마를 낭송하려고 할 것이다. 그러면 그는 미처 도망치기도 전에 잡혀 죽게 된다.

8. 환란 날에 어린 아이들에게 당하는 일은 어떠한 일들입니까? (19)

고대 시대에는 전쟁의 야만스러움이 두드러지게 나타났는데 전쟁에서 패배한 나라의 경작지와 주거지와 초목이 초토화되었고 사람들은 비인격적인 대우를 당하였다. 그중 여자들은 공공연하게 전리품으로 인식되었는데 정복자들이 여자들을 잡아가는 데에도 순서가 있었다.

아기를 가질 수 있는 처녀가 첫 번째 대상이었고, 머지않아 아기를 가질 수 있는 여자아이가 두 번째 대상이었고, 세 번째는 결혼을 해서 남편은 있지만 역시 젊고 아기를 가질 수 있는 여자, 네 번째는 아기를 가질 수는 없지만 맷돌은 돌릴 수 있는 나이든 여자들이었고, 다섯 번째는 임신한 여자와 젖먹이가 딸린 여자였다.

임신한 여인이나 젖먹이를 데리고 있는 여인은 정복자의 입장에서 아무런 쓸모가 없었다. 그래서 잔인하게 죽임을 당하곤 했다.

그 날에는 아이 밴 자들과 젖 먹이는 자들에게 기근은 더욱 쓰라린 것이 될 것이다. 그들은 젖먹이가 목말라서 혀가 입천장에 붙는 것을 보게 될 것이며 그들 자신들은 재난 때문에 바다의 괴물같이 더욱 잔인하게 될 것이다(애4:3, 4).

아이를 밴 여자가 성난 정복자에 의해 베임을 당하는 것은 실로 비참한 일이 아닐 수 없다(왕하15:16 호13:16 암1:13). 살인자에게 어린 아이가 인도되어 오는 것도 비참한 일이다(호9:13). 아이를 가진 여자는 서둘러 도망갈 수 없다. 젖먹이는 결코 버릴 수 없다. 버린다고 할지라도 여자가 그 아이에 대한 것을 잊을 수 없다.

9. 겨울에나 안식일에 되지 않도록 기도하라 (20절)고 하신 이유는 무엇입니까?

겨울은 전쟁이 일어나지 않는 시기이지만 그럼에도 불구하고 만약 겨울에 전쟁이 일어난다면 피난을 하는 사람들에게는 커다란 고역이 아닐 수 없다. 겨울에 비가 내리고 땅이 굳지 않아서 이동하는데 많은 어려움이 발생한다. 만일 그런 상황에서 추격하는 군대가 있다면 도망자들은 십중팔구 전멸하게 될 것이다.

안식일에 되지 않도록 기도하는 이유는 유대인들은 안식일에는 정해진 거리 이상 이동할 수 없고 무기를 들고 싸울 수도 없었기 때문이다. 이렇게 안식일에 싸우는 것을 금지하는 율법적 해석으로 유대인의 전쟁사에서 안식일에 적들의 침공을 받는 경우가 종종 있었고 그들은 무기를 들지 않았던 것으로 나타난다.

10. 그들이 어쩔 수 없이 도망가게 될 때에 그 일이 가장 편리한 때에 일어나게 해달라고 기도할 것을 명령하고 계신다.

이렇게 기도하라고 하신 이유는 무엇입니까? (20)

우리는 하나님께서 언제 무엇을 보내시든지 받아들여야 하지만 육체적인 편의를 위해서 기도해야 하며 그렇게 하도록 명령받고 있다. 주님께서는 몸을 위하시기 때문이다. 안식일은 일반적으로 세상의 수고로부터 휴식하는 날을 의미한다. 우리는 조용하고 안정된 안식일에 주님을 섬기는 일 외에 다른 일을 하지 않게 되도록 기도해야 한다.

11. 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이다(22) 라는 말씀을 통해서 우리가 그 상황을 어떻게 짐작할 수 있습니까?

사망은 의기양양하게 말을 타고 다니기 때문에 도망갈 수가 없을 것이다. 하나의 칼을 피한 자는 다른 칼에 의해 쓰러지게 될 것이다(사24:17, 18). 요세푸스는 당시에 몇 장소에서 살해당한 사람이 약200만명에 이른다고 하였다.

모든 영혼이 구원을 얻지 못할 것이라고 하지 않고 육체라고 하였다.

육체가 멸망함으로 주님의 날에 영혼이 구원을 얻을 수 있기 때문이다.

하나님께서 그 날들을 감하신 것은 택함 받은 자들을 위함인데 주님께서 영원히 싸우시기 때문에 그들의 영혼이 실족치 않게 되며 그들이 시험을 받지 않도록 하기 위함이다.

12. 그리스도가 여기 있다 저기 있다 해도 믿어서는 안되는 이유는 무엇입니까? (23)

우리는 그리스도가 하나님 우편에 앉아 계시며 그의 영적 임재가 그의 이름으로 두 세 사람이 함께 모인 곳에 있다는 사실을 믿고 있다.

우리는 그리스도가 광야에 있다 혹은 골방에 있다고 말함으로써 하늘에 계신 그리스도를 끌어내려는 자들을 믿지 말아야 한다. 미혹하는 자들은 빛을 피하여 광야나 골방에서 사탄의 은밀한 계획을 수행하였다. 따라가면 그들로 말미암아 위태한 지경에 빠지게 될 것이다. 많은 사람들의 헛된 호기심은 그를 악질적인 배교자로 빠지고 말 것이다.

백성들이 악을 행함으로써 악취가 나고 역겨운 시체로 만들어 버릴 때 하나님께서 독수리들을 보내어 그들을 삼키고 파괴시킬 도리밖에 없다. 로마인들은 독수리와 같았으며 그 군대의 표식도 독수리였다. 독수리가 먹이를 찾아내듯이 파멸은 유대인들이 어디에 있든지 그들을 찾아내고야 말 것이다.

13. 번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임같이 (27절) 라는 말씀은 예수님의 재림이 어떻게 될 것을 말씀합니까?

동쪽에서 서쪽으로라는 이 표현은 다른 말로 하자면 세상끝에서 끝까지 라는 의미를 갖는다. 예수님께서 임하시는 그때는 다른 거짓 그리스도들이 광야에 또는 골방에 있으며 여기 있다 저기 있다라고 이야기하는 것과 같은 방법으로 임하시는 것이 아니라 모든 사람들이 한꺼번에 알 수 있는 방법으로 임하신다는 것이다. 이 말은 곧 스스로를 가르켜 그리스도라고 이야기하는 것은 거짓 그리스도라는 말이다. 메시아는 스스로 메시아라고 말하지 않아도 모든 사람들이 한꺼번에 알 수 있게 임하시는 분이기 때문이다.

주님은 번개와 같이 오신다. 그는 번개와 같이 구름속에서 오실 것이며 모든 눈이 그를 보게 될 것이다(계1:7).

14. 주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일 것이니라 (28절)는 말씀은 무슨 의미입니까?

주검이 있는 곳에는 독수리들이 모인다는 말씀은 어떤 일의 연속성을 말하는 것이다. 인자의 오시는 때를 정확히 알 수는 없지만 인자의 임하실 징조가 있은 뒤 인자의 임하시는 사건이 있을 것이라는 말씀을 비유로 하신 것이다. 독수리가 나타나게 되는 것은 주검이 있기 때문이다. 그러므로 인자가 임하시는 현상들이 있은 뒤에 인자가 오실 것이다.

□ 24:29-31 읽겠습니다.

종말의 징조(3-14) 종말의 때에 있을 대환난(15-28)에 이어 여기서는 그리스도의 재림과 관련된 상황을 제시해 주고 있다.

그리스도의 재림때는 천지가 개벽하게 될 것이라는 것과(29) 큰 능력과 영광 가운데서 구름을 타고 모든 사람이 볼 수 있도록 공개적으로 오시게 될 것을 보여준다(30, 31)

1. 말세 지말에 일어날 천지개벽하게 될 일들은 어떠한 것들입니까? (29)

하나님께서 나타나시게 될 때에 달이 무색하고 해가 부끄러워할 것이다(사24:23). 우리 주 예수님의 영광스러운 현현은 마치 촛불이 대낮의 햇빛에 어두워지는 것처럼 해와 달을 어둡게 할 것이다. 달은 되받아 비추기 때문에 그 본체인 해가 어둡게 된다면 달도 물론 어두워지게 되고 말 것이다.

별들은 빛을 잃고 사라져 버려 마치 떨어진 것같이 될 것이다.

구름은 심판자의 병거이며(시104:3) 그의 옷이며(계10:1) 그의 궁창이며(시18:11) 그의 보좌이다(계14:14).

2. 예수님께서 다시 오실 때에 큰 나팔 소리와 함께 오신다고 했는데 나팔소리는 어떤 의미가 있습니까?

고대 유대인들의 전통에 의하면 죽은 자들은 메시아의 나팔 소리와 함께 부활할 것이라는 신앙을 갖고 있었다. 그래서 유대인들의 묘비에는 양각나팔이 그려져 있는 경우가 있다.

유대인들의 이러한 전통은 신약의 메시아의 재림사상과 강력하게 연결되어 있다. 바울은 고전15:51-52에서 예수님께서 유대인들이 인식하는 메시아이심을 말한다.

살전4:16에도 나팔소리와 함께 죽은 자들의 부활이 등장한다. 나팔 소리가 울려 퍼지는 그 날이 되면 만왕의 왕으로 오시는 메시아가 가장 높은 곳에 좌정하시며 만주의 주로서 세상을 다스리시는 때가 시작될 것이다. 그 때에 천사들은 그리스도께서 재림하실 때 수행원이 될 것이다.

천사들은 주님에 의해 파송된 부리는 영들이다(히1:14).

그들의 사역은 큰 나팔 소리로 잠자는 세상을 깨우고 경종을 울릴 것이다. 시내산에서 율법을 수여하실 때 그 나팔소리는 매우 무서운 것이었다(출19:13, 16). 하물며 큰 심판때에 울려 퍼지는 나팔소리는 얼마나 무서울 것인가?

성도들이 영원한 나팔절에 들어가게 될 마지막 날에 나팔소리가 울려 퍼지게 될 것이다. 천사들은 그리스도의 종으로서 또 성도들의 친구로서 그들을 함께 모으는 일을 맡게 될 것이다. 택함받은 자들은 그때에 천사들과 동등할 것이기 때문이다(눅20:36).

3. 히브리인들은 모은다(31)는 것에 대하여 어떤 사상이 있었습니까?

이스라엘 백성은 이미 흩어진 이스라엘을 하나님께서 모으신다는 약속의 말씀에 익숙해 있었다(신30:3-4).

앗수르의 침공으로 북쪽 이스라엘이 멸망한 뒤 흩어진 이스라엘을 모으시는 하나님의 약속은 완전한 하나님 나라가 회복될 것을 말씀하는 것으로 이해된다(사11:11-12).

이스라엘이 회복된다는 의미는 하나님께서 존재하고 계신다는 것이다. 이 세상 가운데 하나님의 백성의 존재를 다시 확인시킨다는 의미다. 이스라엘 백성이 회복됨으로 하나님의 말씀이 다시 이 세상 가운데 드러나게 되며 그것은 하나님의 법을 따라 세상에 선한 것이 다시 등장하며 율법을 알 수 있는 것이 나타나며 하나님의 영광이 나타나게 될 것이라는 의미가 포함되어 있다.

그래서 겔36:22-27에서는 이스라엘의 회복에 대하여 말씀한다.

□ 24:32-51 읽겠습니다.

종말론적인 신앙을 갖고 살아가야 하지만 재림의 시기에 관해 지나치게 관심을 가짐으로써 그때를 단정해서는 안된다.

재림의 시기가 비밀에 감추어져 있는 것은 주를 믿는 성도들에게는 항상 깨어 경성하게 하기 위함이다(51)

1. 예수님께서 재림하실 때에 어떤 일들이 있게 될 것입니까? (40, 41)

그 날은 분리시키는 날이 될 것이다. 예수님께서 말씀하시는 하나님의 나라는 충격적이다. 왜냐하면 두 사람이 함께 밭에서 일했음에도 불구하고 어떤 사람은 들어가고 어떤 사람은 들어갈 수 없는 것이 하나님의 나라라고 말씀하시기 때문이다. 그렇다면 누가 들어가고 누가 못 들어가는가? 그것은 데려가는 자의 뜻에 달려 있다.

이와 똑같은 말씀이 바로 그물의 비유, 맷돌의 비유, 알곡과 가라지의 비유, 열 처녀의 비유등으로 나타난다.

어부는 좋은 고기만 그릇에 담아 가져가고 나쁜 것은 버린다. 농부는 알곡만 거둬서 곡간에 들이고 가라지는 불에 태워버린다. 지혜있는 다섯 처녀는 들어가고 지혜없는 다섯 처녀는 들어갈 수 없었다. 이것이 하나님의 나라라면 그것은 데려 가는 자의 뜻에 합당한 자가 들어가는 것이다.

2. 밭에서 일하다가, 함께 맷돌질을 하다가 데려감을 당한다는 것은 어떤 뜻입니까?

세상에서 같은 시대, 장소, 재능, 직업, 조건을 가진 자들 중에서 한 사람은 데려감을 당하고 다른 사람은 버려둠을 당할 것이다.

세상에서 가장 가까이 있었던 자들로부터 구별될 것이다. 들에서 일하는 하인이나 매를 가는 하녀들처럼 세상에서 비천하고 보잘 것 없는 자들이라도 잊어버린 바 되지 않을 것이다(출11:5). 그들은 영광의 상속자들을 찾으리라 기대할 수 없는 밭이나 공장에서 천사들은 찾게 될 것이다.

롯이 소돔에서 데려감을 당한 것처럼 데려가거나 붙잡힘을 당할 것이다(창19:16).

3. 주님의 재림에 대하여 예비하고 있어야 하는 이유는 무엇입니까? (44)

히브리적 개념으로 미래는 두 종류가 있었다. 명확한 미래가 있었고 불명확한 미래가 있었다. 예를 들어 아침이 되면 저녁이 되고 저녁이 되면 아침이 된다는 것은 명확한 미래이다. 하지만 내일 바람이 불지 어떨지는 불명확한 미래이다. 이런 사상에 근거하여 명확한 미래를 대비하는 것은 지혜로운 것이다.

메시아가 오시는 것은 히브리적 개념으로 명확한 미래에 속한다. 메시아는 반드시 오신다. 하지만 그 시기와 시간은 알 수 없다. 그렇다고 안 오시는 것은 아니기 때문에 준비를 해야 한다. 만일 어떤 농부가 내년은 더 이상 오지 않을 것이라고 생각하여 씨앗을 준비하지 않는다면 내년 농사는 지을 수 없다. 마찬가지로 메시아가 분명히 오심에도 불구하고 지금 당장 오시지 않으므로 영원히 오시지 않을 것처럼 생각하고 방탕하게 지내는 것은 현명하지 못한 농부와 같다. 메시아가 오시는 것은 마치 저녁이 가면 아침이 오듯 명확한 미래이다. 그러므로 항상 대비하고 준비하는 것이 현명하다.

4. 종들의 주인이 그들과 계산하러 올 때에 선한 종들과 악한 종들의 서로 다른 처지에 있는 모습을 어떻게 묘사하고 있습니까?

복음 사역자들은 사람들에게 때를 따라 양식을 나눠주는 일을 하는 사람으로서 그들이 하는 일은 나누어 주는 것이다(겔34:8). 양식은 정해진 시간에 때를 따라 나눠주어야 한다.

그들은 모세처럼 충성스러워야 한다(히3:2). 사역자들은 그들의 주인이 빈 시간에 오지 않도록 하기 위하여 주님이 오실 때까지 자신의 일을 계속해야 한다(계2:25 딤전4:16, 6:14).

집의 관리를 맡은 청지기가 자신의 직무를 잘 처리한다면 그 집의 모든 재산을 관리하는 자로 승진되는 법이다. 요셉은 이와같이 함으로써 보디발의 집에서 승진되었다(창39:4, 6). 이 세상에서 주인이 모범적인 종에게 부여한 최상의 영예도 주님이 그의 충성되고 늘 깨어있는 종들에게 부여할 큰 영광에 비하면 아무 것도 아니다.

5. 악한 종이 주인의 책망을 받는 이유는 무엇입니까? (48)

가장 좋은 것이 썩으면 가장 나쁜 것이 된다. 예루살렘 선지자들 중에 있었던 사악함은 실로 무서운 것이었다(렘23:14). 그의 악함은 그리스도의 재림을 불신하는 것이었다.

그리스도께서는 입술로 주여 라고 부르면서도 마음에 어떤 생각을 가지고 있는지를 아신다. 그리스도의 오심이 의심스럽게 여겨지고 아득히 먼 일로 여겨질 때 인생의 마음은 악을 행하기에 마음이 담대하게 되는 것이다(전8:11).

마치 모세가 시내산에서 더디 올 때에 백성들이 그에 대하여 우리는 그에게 무슨 일이 일어났는지 아무 것도 알지 못하노라 하였던 것처럼 우리를 위하여 신을 만들자 한다.

악한 종은 선지자들을 때렸다(렘18:18). 제사장 바스훌은 예레미야를 때렸고 그를 착고에 채워 넣었다(렘20:2). 그 악한 종은 가장 사악한 친구들과 더불어 교제하고 있다(49). 그들은 그들의 꾀를 좆고, 길에 서며, 그들의 자리에 앉고 노래를 부르고 있다. 그들은 술취한 자들과 같이 먹고 마시고 취하고 있다. 사악한 사역자들의 입은 옷과 명성이 그들을 정죄에서 지켜 주지는 못할 것이다(51).

피조물들 중에서 가장 사악한 것은 사악한 인간이며 인간들 중에서 가장 사악한 것은 사악한 기독교인이다. 그들 중에서 가장 사악한자는 사악한 교역자이다(48)

6. 그의 주인이 그 종을 어떻게 한다고 했습니까? (51)

그 목숨이 그의 백성중에서 끊어지리라는 것은 율법에서 사용된 저주에 대한 정의로서(신29:21) 땅만 버리는 나무를 자르는 것처럼 그를 잘라 버릴 것이다.

시들은 가지는 불에 던지기 위해 잘리우듯이 악한 사람을 잘라 버린다.

경건한 성도는 임종시에 영혼과 몸이 깨끗이 분리되어 하나는 하나님께로 올라가며 하나는 흙속에 버려질 것이다.

그러나 사악한 사람은 몸과 영혼을 분리시켜 몸은 벌레들의 먹이로 무덤에 보내고 영혼은 마귀의 먹이로 지옥에로 보낸다.

저 세상에는 영원히 비참한 장소와 나라가 있는데 슬피 울며 이를 가는 일 밖에 없다. 이것은 하나님의 분노와 진노 아래에 놓여 있는 영혼의 시련과 고뇌를 말한다. 구세주는 그때에 재판장이 되실 것이며 사람들의 영원한 상태는 그가 지정하시는 대로 될 것이다.

현세에서 세상을 자신의 몫으로 선택한 자는 저 세상에서 지옥을 그들의 몫으로 가지게 될 것이다. 이는 악인이 하나님께 받을 분깃이다(욥20: 29).

25장

본장의 비유들은 여러 가지이지만 그 초점은 하나이다. 열처녀의 비유와 달란트를 남긴 종들의 비유, 양과 염소를 구분하는 비유와 악인과 의인의 비유등은 모두 같은 의미를 갖는 것으로 마지막 날에는 분리가 된다는 것이다.

1-13절 열 처녀의 비유는 두 종의 비유와 함께 마지막 때 평상시에 각각 상반된 자세를 견지하는 두 종류의 집단과 그들이 당할 상반된 운명을 대조시켜 준다. 이는 종말의 확실성을 기억하여 평상시에 근신할 것을 교훈한다.

14-30절 달란트 비유는 종말이 오기 전에 하나님이 성도 각자에게 주신 소명을 상반된 자세로 수행하는 모습과 그 수행자세에 따라 각각 다르게 심판받을 것을 보여준다.

종말이 있다해도 현실 도피식으로 살아가거나 무사 안일식으로 종말을 무시하거나 해서는 안되고 각자에게 재능과 능력까지 주셨으므로 이 세상에서 신실하게 수행할 의무가 있다.

종말을 대비하는 성도의 생활이 현실부정이나 무사안일의 방종이 아니라 주의 명령을 적극적으로 실천할 것을 보여준다.

31-46절은 양과 염소의 비유이다.

이는 세상 끝날 인간이 구원받을 자와 심판받을 자로 구분될 것을 경고해 주는 비유이다.

이 비유는 종말을 대비하여 현실도피적이고 이기적인 기복신앙에 빠지는 위험과 어리석음을 경고한 것이다.

□ 25:1-13 읽겠습니다.

1. 본문의 메시지가 주는 교훈은 무엇입니까?

고대의 결혼이란 가족과의 연합을 증대시키는 중요한 이벤트였다. 그러므로 결혼식이 끝난 뒤 피로연은 모든 가족 공동체가 가족의 연합을 즐기며 참여할 수 있는 행사였다. 천국은 이처럼 모든 천국 구성원이 함께 그 나라의 잔치에 참여하게 된다.

등불에 기름을 준비하지 못했던 다섯 처녀는 밖에 기름을 사러 나갔다가 왔을 때 문이 잠겼고 들어가지 못했다. 문을 열어 주소서 라고 요청했을 때 문이 열리지 않고 오히려 이들은 분히 이를 갊이 있으리라고 한 것은 다시는 그 가족공동체로 인정받지 못한다는 것이다.

즉 하나님 나라의 속성 가운데 하나는 지금까지는 하나님 나라의 구성원인 것처럼 함께 공동체 안에서 생활했지만  문이 닫힌 상태에서 밖에 있는 사람은 나중에 만찬에 참여하지 못하고 하나님 나라의 공동체의 일원이 아니라는 것이다.

현재 함께 생활하고 함께 공동체의 일을 한다고 해도 마지막 날 연회나 만찬에 참여하지 못하는 사람은 결국 하나님 나라의 공동체의 일원이 아니다. 이 비유는 성도라 하는 자들 중에도 그리스도의 재림에 어린 양의 혼인 잔치에 들어갈 자와 버림받을 자가 있음을 보여 주기 위함이다(계19:7, 8).

2. 열처녀의 비유에서 각각 그 의미하는 바는 무엇입니까?

이 비유에서 신랑은 예수 그리스도를, 신랑을 맞으러 나간 신부의 들러리인 열 처녀는 성도들을, 등은 성도들의 외형적인 신앙의 모습을, 기름은 이를 유지시켜 주는 성령을 상징한다.

3. 미련한 다섯 처녀는 어떤 사람들을 말합니까?

미련한 다섯 처녀는 신앙의 겉모습은 있으나 참신앙을 유지시켜 주는 성령의 역사는 없는 자들을 가리킨다. 그들의 거짓된 신앙고백은 심판 날에는 아무 소용이 없게 될 것이다.

졸기 시작하는 자는 잠을 자지 않을 수 없게 된다(5). 영적인 쇠퇴가 시작되는 것을 두려워해야 한다. 그들은 동료의 기름을 얻으려고 했으나 거절당하였다. 그들이 거절당한 것은 하나님께도 거절당할 것이라는 불길한 징조이다.

4. 기름을 좀 나누어 달라고 했는데 거기에 대한 답변은 무엇입니까? (9)

로마교회는 슬기로운 처녀들이 그들 자신에게만 충분하고 다른 사람들에게 나누어 주기에는 부족한 기름을 갖고 있다는 사실을 잊었다(9).

자신이 해야 할 일들을 마지막까지 미루는 사람은 그 일을 할 시간이 없게 될 것이다(11).

미련한 처녀들은 늦게 왔다. 늦을 때에야 천국에 들어가려고 하는 사람들이 많이 있다. 이는 후에 축복을 물려받으려고 했던 에서와 같다. 그들은 에서처럼 거절을 당하였다.

5. 문이 닫힌 후에 그들이 들어야 했던 답변은 무엇이었습니까? (12)

내가 너희를 알지 못하노라(12).

이는 마지막 때에 있을 하나님의 심판의 준엄한 성격을 나타낸다. 알지 못한다는 말은 지식적으로 상대방이 누구인지 알지 못하는 것을 의미하지 않고 상대방에게 호의를 베풀만한 이유가 없음을 나타내는 말로 결코 닫힌 문을 열어 줄 수 없다는 선언적인 말로 사용된 심판의 엄정성을 드러낸다.

문이 닫히는 것은 안에 있는 자들을 안전하게 보호하기 위함이다(10).

영화롭게 된 성도가 천국에 들어갔을 때 그 안에 안전히 보호가 된다.

이것은 마치 노아가 들어갔을 때 방주의 문이 닫힌 것과 같다.

노아는 보존되었지만 그 밖의 모든 사람은 결국 버림을 당하였다.

□ 25:14-30 읽겠습니다.

한 달란트 받은 종이 생각하는 주인은 옳지 않은 사람이었다. 그래서 한 달란트 받은 사람은 주인이 불의한 사람으로 알고 자신에게 맡겨진 주인의 재산을 증식시키지 않고 그대로 남겨둔다. 한 달란트를 받은 종은 주인을 닮지 않았다.

그 주인과 닮지 않은 종은 그 주인의 공동체 안에 함께 있을 수 없다. 주인과 닮은 종이 그 공동체 안에 있어야 하며 주인과 생각이 같은 사람이 그 공동체안에 있을 수 있다.

하나님 나라는 하나님과 생각이 같은 사람들이 들어가는 나라이다.

1. 본문의 비유를 통해서 교훈해 주시는 것은 무엇입니까?

등불의 비유는 늘 준비해야 할 필요성을 나타내 보여 주었는데 이 달란트 비유는 우리의 현재 일과 봉사에 실제적으로 근면해야 할 필요성을 나타내고 있다. 앞의 비유에서는 우리 자신의 영혼을 위해 잘 행하도록 권고를 받았지만 이 비유에서는 하나님의 영광과 타인의 선을 위해 애쓸 것을 권고 받고 있다. 즉, 재림을 기다리는 성도들이 맡은 바 사명에 충성하도록 교훈하고 있다. 달란트는 성도들이 하나님께로부터 받은 모든 시간, 재능, 은사를 가리킨다.

하나님은 성도들에게 달란트를 맡기신 후에 재림 때까지 지혜롭고 충성스럽게 잘 사용할 것을 요청하고 계시다.

중요한 것은 달란트의 많고 적음에 있지 않고 그것을 어떻게 사용했느냐 하는 것이다. 그리스도로부터 받은 것은 그를 위하여 우리의 일을 하기 위함이다. 그리스도께서 하늘로 올라 가셨을 때 그는 먼 나라로 여행을 떠난 사람과 같으셨다. 성도들은 해야 할 일감들을 소유하고 있는 자들은 그 일을 지체하지 말고 신속히 시작해야 한다.

2. 칭찬을 들었던 종들은 어떤 성도들을 말합니까?

그리스도는 자신의 임무를 잘 수행한 그의 종들을 높이시는 주인이시다.

그는 자신을 영화롭게 한 자들을 위하여 면류관(딤후4:8) 보좌(계3:21)를 준비하고 계신다. 우리가 하나님을 위해 행하는 일은 우리 앞에 놓여 있는 즐거움에 비한다면 지극히 적다. 그 때에는 모든 눈물이 닦아질 것이며 모든 위로의 샘이 그들에게 열리며 즐거움의 샘이 터질 것이다.

그 즐거움은 예수님이 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 아니하셨을 때 바라보셨던 즐거움이다(히12:2).

3. 한 달란트 받은 자는 어떤 면에서 무익한 사람이라고 할 수 있습니까? (30)

한 달란트 받았던 자는 능력이 없었던 것이 아니라 게을러 주인의 일을 충성스럽게 감당하지 못했기 때문이다. 만일 한 달란트를 가진 자가 그 하나를 파묻었기 때문에 불성실한 자로 여겨졌다면 하물며 더 많이 가지고 있으면서도 그것들을 묻어두는 사람에 대해서는 어떻게 여겨질 것인가?

내가 알기로 당신은 굳은 사람이라고 말하는 것은 아담이 자신이 지은 죄를 하나님이 그에게 주신 여자의 탓으로 돌리는 것과 같다.

돈은 거름과 같아서 쌓아두면 아무 소용이 없다. 가난한 자에게 주는 것은 우리가 가진 것으로 장사하는 것이며 그 돌아오는 것은 풍부하게 될 것이다. 그러나 마음이 탐욕스럽고 인색하며 무자비한 자는 그러한 부귀들이 재난을 인하여 망하게 되는 것을 보게 될 것이다(전5:13, 14).

자신의 은사를 활용하지 않는 자들은 그들의 은사가 썩고 쇠하여지며 미련한 처녀들의 등불이 기름이 없어 꺼진 것처럼 꺼져갈 것이다.

피해를 주지 않는 것만으로는 부족하다. 우리는 선을 행해야 하며 열매를 맺어야 한다. 하나님이 성도들에게 허락하신 재능과 은사가 다르며 맡겨진 사명이 다르다 할지라도 성도들에게 요구되는 것은 오직 충성뿐이다(고전4:2).

□ 25:31-46 읽겠습니다.

양과 염소의 비유는 재림의 예수님께서 심판하실 기준이 무엇인지를 보여주고 있으며 성도들로 하여금 사랑을 실천하는 것이야말로 주님의 재림을 가장 훌륭하게 대비하는 방법임을 강조한다.

1. 이 비유를 통해서 우리에게 가르쳐주시는 메시지는 무엇입니까?

이 비유는 달란트 비유의 내용을 보다 구체적으로 설명해 주는데 구원받은 자는 이웃에 대하여 주의 사랑과 계명을 실천할 의무가 있음을 강조한다.

하나님이 우리에게 주신 재능과 은사들을 이웃을 위해 사용해야 한다는 것이다. 이웃에 대한 성도의 사랑은 구체적이고 실질적인 도움과 배려를 의미한다.

만일 하나님을 사랑하노라 하고 이웃을 사랑하지 않거나 자신의 시간과 재물을 그들에게 나누어 주지 않는다면 모두 거짓말이다(약2:15, 16 요일4:20). 선행을 통해 구원을 얻는 것은 아니지만 구원에 이르는 믿음은 선한 행실이 수반되는 삶의 모습을 보인다.

2. 히브리인들의 오른쪽과 왼쪽에 대한 관념은 어떠하였습니까? (33)

히브리적인 사고방식에 있어서 밝은 것이란 어두운 것과 대비를 이루어 좋은 것 또는 명예로운 것이라는 개념을 가지며 어두운 것이란 좋지 않은 것 또는 수치스러운 것이라는 개념을 갖는다.

모든 상대적인 의미들을 갖고 있는 것 중에 명예롭고 좋은 의미들은 모두 오른쪽과 관련이 되고 수치스럽고 좋지 않은 의미들은 모두 왼쪽과 관련되는 것이다.

3. 오른편에 있는 사람들이 들었던 말씀은 무엇이었습니까? (34)

본문에서 사용된 라샤라는 단어는 상속이라기보다 허락이라는 단어로 이해된다.

하나님 나라를 상속받는다고 하기보다는 허락받는다는 표현이 더 정확할듯 하다. 왜냐하면 일반적으로 상속이라는 단어가 내포하는 이미지는 아버지에게서 아들에게로 유산이 이전되는 것을 의미하는데 본문에서는 유산의 개념이 아니라 어떤 일을 행한 자들에게 수여되는 의미로 나타나기 때문이다.

유대인들의 개념에 있어서 의인이라는 말은 구제와 관련이 있는데 구제라는 말이 이 의인이라는 말에서 나왔기 때문이다.

구제의 가장 기본적인 개념은 전도서11:1에서 찾을 수 있는데 구제란 마치 자신의 식물을 회수할 수 없는 일인 것처럼 보이는 일에 쏟아 붓는 것과 같다. 마치 식물을 쓸데없이 물에 던지는 것과 같다는 것이다. 하지만 그것은 반드시 돌아온다. 의인의 개념은 구제를 실제적으로 행하는 사람이 의인이다.

4. 주인으로부터 칭찬을 들었던 사람들이 했던 일들은 어떤 일들이었으며 주인이 어떤 분임을 알 수 있습니까? (37)

이 비유를 통해서 말씀하시려는 가장 중요한 개념은 하나님 나라의  백성들은 하나님의 성품을 닮은 사람들이어야 한다는 것이다. 하나님을 닮지 않은 사람은 하나님 나라에 들어갈 수도 없고 그분께 칭찬을 받을 수도 없다.

탈무드에 보면 이런 이야기가 있다.

그분(하나님)이 옷 벗은 자들(아담과 하와)을 입히신 것처럼 너희도 입혀야 하며 그분이 아픈 자(아브라함)를 방문하신 것같이 너희도 아픈 자를 방문해야 한다. 또 그분이 슬픈 자(아론)를 위로하셨던 것처럼 너희도 슬픈 자를 위로해야 한다. 또 그분이 죽은 자(모세)를 매장하신 것처럼 너희도 죽은 자를 매장해야 한다.

즉 벗은 자를 입히고 배고픈 자에게 먹이고 슬픔에 빠진 자를 위로하고 병든 자를 방문하는 모든 것이 사실은 하나님께서 하신 일이었다고 한다. 그러므로 그분과 똑같은 일을 행하는 사람이 바로 하나님을 닮아가는 사람이라는 말씀이다. 그런 사람은 당연히 하나님께 칭찬을 받을 수 있다는 의미이다.

5. 지극히 작은 자 하나(40, 45)는 어떤 사람들이며 그에게 행한 것이 왜 칭찬의 이유가 되었습니까?

25장에 등장하는 비유는 하나님 나라 백성들의 속성과 관계되는 비유들이었다. 그 가운데서 중요하게 인식되어야 하는 그 나라 백성의 모습은 다른 사람을 존중히 여기는 삶의 모습과 자세이다.

하나님의 나라는 큰 자와 작은 자의 구분이 없는 나라이다. 그 의미는 작은 자도 큰 자로 여겨야 하며 중요한 사람으로 여기는 나라라는 의미이다. 그러므로 아무 존재감이 없어 보이는 자에게도 지극한 정성으로 대해야 한다.

하나님 나라의 원칙과 세상의 원칙은 분명 다르다. 세상은 큰 자를 대접하고 작은 자를 무시하지만 하나님 나라는 큰 자도 대접받고 작은 자도 대접받는 나라이다. 큰 자는 작은 자를 섬김으로 그 사람이 큰 자라는 사실이 증명되며 작은 자는 섬김 받음을 통해 큰 자가 되어 가는 나라이다. 큰 자가 작은 자를 섬길 수 있는 단 하나의 이유는 작은 자를 예수처럼 존귀한 분으로 생각하기 때문이다. 그리스도께서는 그들 중의 가장 작은 자들까지도 그의 형제로 인정하실 것이다(히2:11).

나사로는 친구로서 그의 가슴에 안기었다.

주님은 작은 자들에게 행해진 긍휼을 주님 자신에게 행해진 것으로 여기실 것이다. 우리의 믿음과 행함이 얼마나 불가분의 관계에 있는지를 보여준다(마7:21).

암몬족속과 모압족속은 성소에 들어오지 못하도록 금지를 당하였다.

그들은 떡과 물로 이스라엘을 영접하지 않았기 때문이다(신23:3, 4).

가난한 자에게 선행을 베풀지 않는 것은 죄라는 사실이다.

우리 주변에는 작은 자가 많다. 그 말은 하나님 나라를 드러낼 기회가 많다는 것이다. 작은 자들을 섬기는 사람들이 많아질수록 큰 자가 많아지는 것이다.

6. 마지막 심판때에 갈라질 것에 대하여 어떻게 묘사하고 있습니까? (46)

그 때에 가라지와 밀이 추수때에 구별되듯이, 좋은 고기와 나쁜 고기가 해안에서 가려지듯이, 알곡과 쭉정이가 타작마당에서 구분되듯이, 각각 구별하실 것이다.

그 때에 너희가 돌아와서 의인과 악인이며 섬기는 자와 섬기지 아니하는 자를 구별하리라(말3:18).

우리는 이 세상에서 각 사람을 구별할 수는 없다(고전5:10, 마13:29).

오직 주님만이 구별하실 수 있다. 예수님은 위대한 목자이시다. 그는 머지않아 라반이 자기 양떼와 야곱의 양떼를 구별하고 그 사이를 사흘길이 뜨게 하였던 것처럼 (창30:35, 36) 자신에게 속한 것과 속하지 않은 것을 구별하실 것이다.

불은 사악한 자를 위해 원래부터 예비된 것이 아니라 마귀와 그의 사자들을 위해 의도된 것이었다(41).

26장

□ 26:1-5 읽겠습니다.

본장은 유대 종교의 지도자들이 꾸민 사악한 음모와 이름없는 여인이 보여준 헌신적인 행위를 대조시키고 있으며 사랑하는 제자들에 의해 배신과 부인을 당하시는 예수님의 모습을 보여준다.

1. 예수님께서 유월절에 수난을 당하신 의미는 무엇입니까?

예수님은 자신의 십자가 수난이 유월절에 이루어질 것이며 제자들 가운데 한 사람의 배신이 직접적인 계기가 될 것을 밝히고 있다.

예수님의 십자가 수난과 죽음은 인류의 속죄와 구원을 성취하기 위한 하나님의 계획이었다.

이스라엘 백성이 애굽에서 압제와 속박에서 해방된 것을 기념하는 유월절에 예수님께서 십자가 수난을 당하신 것은 바로의 압제에서 이스라엘을 구원하셨던 것처럼 온 인류의 죄와 사망에서 구원하실 대속주이심을 보이고자 하셨다(요1:29 고전5:7).

사탄과 그 추종자들은 그리스도를 죽임으로써 승리를 거둘 수 있다고 생각했지만 그리스도의 죽음마저도 인류를 구속하시기 위한 하나님의 섭리의 일부였다.

2. 이스라엘 사람들은 유월절을 어떻게 지냈습니까? (2)

유월절 만찬은 14일 저녁에 먹지만 유월절 이라고 지칭되는 것은 니산월 15일을 의미한다. 이틀이 지나면 유월절이라는 것은 니산월 13일인데 이 날은 모든 이스라엘 백성들이 부정에서부터 자신을 정결하게 하기 위해 정결탕에 들어가 머리까지 잠기게 함으로 정결예식을 행하였다. 이렇게 정결탕에서 정결예식을 행하면 그 효과는 다음 날 저녁까지 가는 것으로 생각했기 때문에 이날 정결예식을 시행해야 다음 날 저녁 즉 유월절 14일 저녁까지 정결이 확보된다. 그래야 14일 오후에 유월절 양을 도살하는데 아무런 어려움 없이 의식을 진행할 수 있었다(요11:55).

이렇게 모든 사람들이 유월절을 맞아 예루살렘에 올라와 자신을 정결케 하는 의식을 행해야 했으므로 예수님도 반드시 예루살렘에 올라오리라는 확신속에서 대제사장과 바리새인들은 예수를 잡을 계획을 진행하고 있었다(요11:56-57).

3. 예수님께서 십자가에 달려 돌아가실 것에 대하여 말씀하셨을 때 제자들의 심정은 어떠하였겠습니까? (2)

본문에서 인자는 예수님께서 자신을 가리키는 것으로 보인다. 예수님은 자신의 정체성을 메시아로 인식하시고 다른 사람들에게도 그렇게 나타내고 계신다.

메시아가 십자가에 못박히신다는 개념은 유대인들의 전통에서 받아들이기 어려운 것이다. 그들은 메시아가 십자가에 못박혀야 하는 인물이 아니라 오히려 적들을 섬멸하고 유대인들을 해방시키는 분이라고 생각했다. 이런 메시아 개념을 갖고 있던 제자들이라 예수님의 십자가 예언에 대하여 당황할 수 밖에 없었다.

당시의 관점에서 볼 때 제자가 선생님을 배신한다는 것은 상상할 수도 없는 일이었기 때문에 누군가가 예수를 팔게 될 것이라는 말씀 역시 제자들이 당혹감을 갖게 했다.

□ 26:6-13 읽겠습니다.

아마도 나병환자 시몬은 예수님에 의해 기적적으로 치유받은 자이며 그에 대한 감사를 나타내려고 한 것 같다. 그는 깨끗하게 되었지만 아직도 문둥이 시몬이라고 불리웠다. 죄를 범한 자들은 비록 그 죄가 사함을 받는다고 할지라도 그에 대한 비난이 그를 따라다닌다.

1. 향유를 예수님의 머리에 부은 이 사건을 통해서 우리에게 주시는 교훈은 무엇입니까?

예수님께 향유를 부은 사건은 예수님의 임박한 십자가 죽음을 예비하기 위한 여인의 예언적 행위로 가룟 유다의 탐욕과 배신과 완전히 대조되는 모습이다.

진정으로 주님을 사랑하는 자는 자신이 가장 아끼는 것을 주님에게 바친다(7). 주님께 대한 성도의 헌신과 충성은 때때로 주위 사람들의 반대와 조롱에 직면하게 된다(8).

우리는 그리스도의 봉사에 사용되는 시간을 허비라고 생각해서는 안되며 경건한 일에 투자되는 돈을 허비라고 생각해서도 안된다(8). 그것이 물이나 강에 던져지는 것처럼 보여도 여러 날 후에 유익하게 그것을 다시 찾을 수 있기 때문이다(전11:1). 가난한 자들은 항상 우리와 함께 있다(11). 가난한 자들은 이 땅에서 결코 없어지지 아니할 것이다(신15:11)

선을 행하려는 마음을 가지고 있는 자들은 결코 기회가 부족하다는 불평을 할 필요가 없다.

나는 항상 함께 있지 아니하리라(11). 그러므로 내가 너희와 함께 있을 때 나를 위하여 사용하도록 하라고 하신다.

2. 당시의 관습으로 볼 때 예수님께서 베다니 문둥이 시몬의 집에 계셨다는 것은 예수님이 어떠한 분임을 보여줍니까? (6)

유월절 만찬에 참여할 수 있는 사람은 신체적으로 정신적으로 정결한 사람이어야 했다. 당시 모든 이스라엘 백성들은 유월절을 앞두고 자신을 정결하게 유지하기 위해 부정한 장소에는 가지 않고 부정한 물건들과는 접촉하지 않았다.

히브리적 개념에서 문둥병은 하나님의 진노의 표현이라고 생각했기에 의사가 아닌 제사장의 선포를 통해 문둥병자로 규정되며 문둥병자로 규정됨과 동시에 그는 공동체에서 격리되었다. 그래서 문둥병자들은 사람들 사이에서 구걸하는 것도 허락되지 않아 그들의 삶은 고단했다.

하지만 예수님은 유월절을 이틀 앞두고 베다니에 있는 문둥병자 시몬의 집에 들어가시고 거기서 그들과 함께 식사를 하셨다.

3. 한 여자가 누구입니까? (7절)

이 여인이 마리아인지 아니면 단지 한 여인이라고 해야 할지에 대해서는 학자들 사이에 의견이 다르다. 요12:1-10에서 본문의 사건과 동일한 것처럼 보이는 마리아가 향유를 붓는 사건이 등장하기 때문인데 마26:6- 13 막14:3-9 눅7:36-38의 기록에서는 향유를 부은 이 여인의 이름을 밝히지 않았다. 그리고 이 사건이 일어났던 시기도 유월절 이틀전이라고 밝힌 반면 요12장에서는 유월절 엿새 전이라는 것과는 차이가 나기 때문이다.

마태복음과 마가복음에서는 향유를 예수의 머리에 부었다고 했지만 누가복음과 요한복음에서는 발에 부었다고 되어 있다.

그럼에도 요한복음의 마리아 사건과 동일하다고 보는 학자들의 견해는 이 사건 전에 등장하는 민요가 날까지 하노니 명절에는 하지 말자라는 대제사장들과 서기관들의 의논이 공통적으로 요한복음에도 등장한다는 사실이다.

또한 마가복음에서 이 기름을 순전한 나드 한 옥합 (막14:3)이라고 했는데 요한복음에서도 역시 순전한 나드 한 근(요12:3) 이라고 한 것 그리고 제자들이 이 향유를 팔아 가난한 자들을 구제할 수 있었겠다고 하는 장면과 예수님께서 그 여인의 의도를 가만두어라 저가 내 장사를 예비했다고 말씀하시는 내용들이 모두 같다. 그리고 요한복음은 공관복음에서 확실하게 기록되지 못했던 부분들을 명확하게 해주는 성격을 갖고 있다. 만약 이런 요한복음의 성격을 생각해보면 결국 예수님께 향유를 부은 여인은 마리아가 되는 것이며 이 여인의 행위로 인해 예수님께서는 당신의 장사를 예비했다고 선포하신 사건이다.

4. 귀한 향유 한 옥합은 무엇입니까? (7)

이 나드는 히말라야나 부탄이나 네팔, 티베트, 인도 동부에서 자라는 식물에서 얻어진 향유인데 이스라엘에서는 자생하지 않는 식물에서 얻어졌다. 나드향이 비싼 이유는 야생 나드 초가 희귀한데다 딱딱한 뿌리 한 아름을 짜야 한두 방울을 얻을 수 있다는 것과 까다로운 과정, 팔레스타인가지의 운반비와 국경세 때문이었다고 한다.

이 나드는 알라바스타 라고 하는 이집트에서 생산되는 돌로 깎은 작은 용기에 담겨 지중해 곳곳으로 팔려 나갔고 휘발성이 있어서 용기의 뚜껑은 단단하게 고정해야 했다. 그러므로 막14:3에서 깨뜨린다는 표현은 그 뚜껑을 제거한다는 것인데 한번 제거된 뚜껑은 다시 덮는다해도 휘발성으로 인해 원래의 향을 유지할 수 없었다.

5. 식사하시는 예수님의 머리에 향유를 부은 것은 어떤 뜻으로 그렇게 한 것입니까? (12)

유대인들이 향유를 사용하는 일반적인 곳은 두 가지였는데 일상생활에서 향수로 사용하는 것이었고 다른 하나는 시체에 향유를 붓는 것이었다. 시체에 향유를 붓는 이유는 시체의 썩는 냄새를 중화시키기 위한 목적이었다. 유대인들은 시체를 무덤에 두었다가 살이 다 썩은 다음에 다시 뼈만 모아 2차 장례를 치르는 풍습이 있어서 살이 다 썩는 시점에 무덤에 들어가서 뼈를 수습해야 했다. 살이 썩는 기간은 보통1년으로 다시 무덤에 들어가서 뼈를 모아서 유골함에 담아야 했는데 만약 살이 썩지 않은 상태라면 그 냄새는 사람이 감당할 수 없을 정도였다. 이렇게 시체의 썩는 냄새를 중화시키기 위해서는 강력한 향유를 필요로 했다. 그래서 이런 때의 향유는 냄새가 진한 원액을 사용했다. 이 향료는 가격이 비쌌으며 모든 사람들은 자신의 죽음에 대비해서 하나씩 준비해야 했다.

예수님은 자신의 죽으심을 위하여 향유를 예비하고 다니지는 않았다. 그리고 무리들 가운데도 아무도 예수님의 죽으심을 위해 향유를 예비해 놓고 있지 않았다. 예수님의 머리에 향기름을 부은 것은 예수님을 가장 귀하고 사랑하고 존경하여 보배롭고 향기로운 기름으로 부음받기에 합당한 분으로 인식하는 것이다. 하지만 제자들의 반응은 이 여인이 인식하는 만큼 예수님에 대한 인식이 부족한 것을 볼 수 있다.

□ 26:14-16 읽겠습니다.

주님께 행해진 가장 큰 호의가 드려진 다음 즉각적으로 가장 큰 불친절의 실례가 뒤따르고 있다.

믿기지 않지만 예수님의 제자중 한 사람이 스승을 배반하였다. 주님은 신실한 친구들과 위선자들을 함께 거느리신다.

1. 우리가 받아야 할 경고는 어떤 것입니까?

주님을 따르는 자들 가운데는 이렇게 선인과 악인이 혼합되어 있다.

여기 유다가 대제사장에게 제의한 내용이 기록되어 있다(15).

너희가 나에게 얼마를 주려느냐 이것이 바로 유다가 그의 주인을 배반했던 유일한 목적이었다. 범죄할 기회를 찾거나 악행을 저지를 궁리를 하는 것은 매우 사악한 일이다. 그들이 유다에게 사람을 보내거나 그에게 제의를 한 것이 아니었다. 그들은 그리스도 자신의 제자들 중의 하나가 그를 배반할 것이라고는 생각을 하지 못하였다.

가룟 유다가 예수님을 배신한 이유는 자신이 성취하고자 했던 세상적 야망을 주님께서 충족시켜 주지 않았기 때문이다. 그는 예수님을 따라 다니면서 실상은 자신의 야망을 뒤좇아 다녔다. 이런 자는 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없어 아무 것도 이룰 수 없다(약1:7-8).

돈을 사랑함이 일만악의 뿌리가 된다(딤전6:10). 말세의 여러 징조중 하나는 돈을 사랑하는 배금주의 사상에 물드는 현상이다(딤후3:1-2). 예수님의 열두 제자중 하나가 마귀였다고 한다면 세상의 어떤 교회가 완전히 순수하다고 기대해서는 안된다.

가룟 유다는 매우 탐욕적인 인물로서 금전 관리를 맡았는데 이미 여러 차례 그 중의 일부를 횡령한바 있다(요12:6, 13:29). 그가 예수님을 넘겨주기로 하고 대제사장들로부터 받은 은 삼십은 당시 노예 한 사람의 값이었다(출21:33). 예수님은 노예와 같이 취급받으셨으며 인류를 구원하기 위해 지극히 낮아지셨음을 보여준다. 이렇게 은 삼십에 팔리신 사건은 구약에 이미 예언되었던 일로(슥11:12) 인류의 역사뿐 아니라 개인의 일도 하나님의 섭리에 의해 이루어진다고 볼 수 있다.

2. 가룟 유다는 어떻게 불리워 지고 있습니까? (14)

여기서 열둘 중의 하나라는 표현은 예수님을 배반한 가룟 유다를 다른 열 한 제자와 구별짓기 위해 사용한 표현이다. 열두 제자중에 예수님을 배반한 자가 나왔다는 것은 우리도 언제든지 주를 배반할 수 있다는 가능성을 시사한다.

가룟 유다라는 이름의 원래적인 출처에 대해서는 아직 불분명하다. 그는 유다 지파 사람으로 추정되는데 가룟 이라는 어원에 대한 주장은 로마에 반란을 주도하던 시카리파의 이름이 라틴어로 변형되면서 나왔다는 것이다. 이 시카리파는 로마에 대한 반란을 주도하던 반란군으로서 그들의 주된 임무는 로마와 연관이 있는 사람들을 시장 거리에서 암살하는 것으로 가슴에 단칼을 품고 다녔다. 그는 당시 로마에 대한 반란을 통하여 이스라엘 회복을 도모하려는 생각을 갖고 있었던 사람으로 인식될 수 있다.

3. 가룟 유다가 대제사장들에게 가서 제안한 것은 무엇입니까? (15)

예수님 시대에 대제사장들은 비공식적으로 반란군을 지원함으로 로마가 무너질 수 있도록 했는데 시카리파와 손을 잡고 로마군에 맞설 수 있는 동맹의 관계를 갖고 있었을 것이다. 그래서 가룟 유다는 대제사장들을 서슴없이 찾아갈 수 있었다.

그는 주님을 따르면서도 그의 주관심은 그리스도의 구원 사역에 있지 않았던 것 같다.

그의 목표는 이스라엘의 회복과 율법의 회복이었는데 이는 실제적으로 가난한 자들에게 구제와 같은 행위를 통하여 드러날 수 있다고 생각했을 것이다. 그러나 예수님께서 말씀하시는 하나님 나라는 고통과 고난을 받으며 참고 견디라는 말씀에 동의하기 어려웠을 것이다. 그래서 가룟 유다는 예수를 팔아넘긴 돈으로 가난한 자들을 구제하는데 사용하는 것이 이스라엘을 회복하기 위한 더 좋은 방법이라고 생각했을 것이다.

4. 가룟 유다가 예수님을 넘겨 주고 받은 대가는 얼마였습니까? (15)

가룟 유다가 예수님을 배반한 것은 민족 해방자로 기대했던 예수님께서 십자가에 돌아가실 것에 대하여 실망하여 예수님을 대제사장들에게 넘겨주기로 하고 받은 은 삼십은 당시 노예 한 사람의 값이었다(출21:33). 이러한 사실은 예수님께서 불의한 자들에 의해 노예와 같이 취급받으셨음과 예수님께서 인류를 구속할 대속물로 바쳐지기 위해 낮아지셨음을 보여준다.

예수님께서 은 삼십에 팔리신 사건은 이미 구약 성경에 예언되었던 일로(슥11:12) 이는 인류의 역사뿐 아니라 개인의 작은 일 하나까지 하나님의 섭리에 따라 이루어진다는 사실을 알게 해 준다.

한 마음을 품고 주님을 따르지 않는 자는 마침내 믿음에서 떠나 주님을 배반하게 되는데 가룟 유다는 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자였다.

□ 26:17-30 읽겠습니다.

유월절이란 이스라엘 백성들이 애굽에서 구원되어 해방된 날을 기념하는 날이다(출12:1-4).

그러나 유월절은 장차 영원한 유월절 어린 양되신 주께서 오셔서 택한 만민을 구원하여 주실 것을 예표한다.

주님은 유월절 양이 예표했던 실체로서 십자가 수난을 통해 성만찬의 법으로 바꾸셨다.

유월절 만찬에는 어린양의 고기없이 떡과 포도주만 있었고 다음날 주님께서는 양잡는 시간(니산월13일 오후3시경)에 십자가 처형을 당하셨다.

1. 유대인들은 유교절 만찬을 먹는 무교절에는 어떻게 보냈습니까? (17)

유월절 만찬을 먹는 저녁은 니산월 14일 저녁이다. 니산월 14일 오후에는 유월절을 준비하기 위하여 누룩을 제거하는 것과 성전에서 어린 양을 도살하고 그 고기를 집으로 가져와서 고기를 구워놓는 것이었다.

특히 누룩을 제거하고 집안에는 어떤 종류의 누룩도 없게 하여 만찬을 시작할 때부터는 누룩 없는 빵을 먹게 되는데 이것이 무교병이다. 그러므로 무교병을 먹는 시간도 역시 니산월 14일 유월절 만찬에서부터이다.

니산월 14일 저녁은 유월절 만찬이 시작되면서 누룩 없는 빵을 먹는 무교절의 첫 번째날이 된다.

유월절 만찬을 먹기 위해서는 최소 10명 이상 그룹이 형성되어야 했다. 그 이유는 여호와의 이름을 부를 때는 적어도 10명의 유대인이 모여야 그 거룩한 이름을 부를 수 있었기 때문이다. 그리고 그룹으로 먹아야 하는 것은 하나님을 섬기는 방법은 개인이 아니라 그룹이 섬겨야 한다는 의미가 담겨 있다. 이렇게 유월절 만찬은 그룹으로 먹어야 했기 때문에 일반적으로 가족이나 친한 친구 또는 이웃들과 함께 먹었다.

2. 예수님께서 성안 아무에게 가서 내 때가 가까이 왔으니 내 제자들과 함께 유월절을 네 집에서 지키겠다 하시더라고 하신 말씀을 통해서 유대인들의 유월절 관습을 엿볼 수 있습니까? (18)

예루살렘은 하나님이 거하시는 도성이며 이스라엘은 하나님의 자녀이기 때문에 절기를 맞아 예루살렘에 올라오는 모든 이스라엘 백성들은 하나님의 집에 들어오는 것이다. 그래서 예루살렘을 이르는 말중에 케두샤 즉 거룩한 지역이라고 부르기도 한다. 마치 아들이 아버지의 입에 들어올 때는 숙박과 숙식을 하고 돈을 내지 않아도 되는 것처럼 절기에 예루살렘에 온 이스라엘 사람들은 어느 집이든지 가서 유월절 만찬을 먹을 수 있는 장소를 구할 수 있었다.

이때 장소를 내주는 사람이나 얻는 사람은 돈을 주거나 받아서는 안되었다. 만일 돈을 받게 되면 40에 하나 감한 매를 맞게 되어 있었다.

예수님께서는 제자들을 보내서 성안의 아무에게나 가서 유월절을 위하여 방을 예비하라고 하는 것은 이런 풍습에 근거한 것이다.

3. 유월절을 지킬 때 음식은 무엇이었습니까? (19)

니산월 14일 저녁에는 모든 이스라엘 백성들이 유월절 만찬에 참여해야 했다. 만찬상에는 반드시 올라가야 할 음식들이 있었는데 유월절을 예비한다는 말은 바로 그 만찬상을 준비한다는 말이다.

만찬상에 반드시 올라가야 할 음식중 첫 번째는 누룩없는 빵이며, 두 번째는 쓴 나물, 세 번째는 포도주, 네 번째는 구운 유월절 양고기이다.

누룩없는 빵은 모두 세 조각이 올라야 했는데 이는 당시 유대인들이 이집트에서 서둘러 나올 때 발효되지 않은 반죽을 들고 나왔던 것을 기억하는 의미가 담겨 있으며 후일에 여기에 더하여 여러 가지 의미가 덧붙여졌다.

쓴 나물은 여러 가지 채소들 가운데 파, 쑥갓등 쓴맛이 나는 것은 모두 합당한 것으로 인정했는데 이 역시 이스라엘 백성이 이집트에서 노예생활을 할 당시의 쓴 고난의 기억을 되살리는데 사용되는 재료였다.

4. 유월절 음식을 먹을 때 어떤 자세로 먹었습니까? (20)

유월절 만찬을 먹는 모습은 모두 앉아서 비스듬히 거의 눕듯이 왼쪽에 있는 사람의 가슴에 기대어 먹는 방법을 취했다. 출애굽 당시에는 이스라엘 백성들이 급하게 출애굽을 해야 했기 때문에 서서 먹으라고 명령했지만 가나안 땅에 들어온 이후로는 산헤드린 결정에 의해 앉아서 기대어 먹도록 했다.

종은 서서 먹고 자유인은 앉아서 먹던 당시의 풍습에 따라 애굽에서 나온 자신들은 더 이상 종이 아니라 자유인이라는 생각 때문이다. (요13:21-29)

5. 나와 함께 그릇에 넣는 그가 나를 팔리라는 말씀의 의미는 무엇입니까? (23)

그릇에 손을 넣는 자라는 말은 예수님과 함께 먹고 마셨다는 의미에서 모든 제자중 누군가를 의미하는 것으로 이해할 수 있다. 그러므로 나와 함께 생활하던 제자들 가운데 한 사람이 나를 팔 것이라는 의미가 된다.

다음으로는 유월절 만찬을 먹는 가운데 당신이 손을 넣는 그 그릇에 함께 손을 넣는 사람을 지칭할 수도 있다. 이때는 좀 더 좁혀진 의미에서 그 사람을 찾을 수 있을 것이다. 예수님과 함께 앉아 있는 사람 가운데 예수님 앞에 놓여 있는 무교병을 찍어 먹을 수 있는 하로셋 이라는 잼을 그릇에 담아 놓았는데 여기에 함께 손을 넣는 사람을 말하는 것으로 이해할 수 있다.

본문의 상황으로 보면 예수님과 함께 생활한 모든 제자들 가운데 한 사람이 배신하게 될 것이라고 이해하여 서로가 예수님께 그게 저입니까 라고 묻는다.

하지만 복음서 저자들은 이미 이 배신자의 정체성을 알기에 독자들이 쉽게 유다를 지목할 수 있도록 두 번째 상활 가운데서 배신하게 될 사람을 찾을 수 있도록 유도한다. 그래서 유다가 랍비여 내니이까 라고 묻자 예수님은 네가 말하였도다 라고 대답하심으로 배신하게 될 제자가 유다라는 사실을 알게 된다.

6. 인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다(24) 라는 말씀을 듣고도 인자를 팔았던 유다의 심령의 상태는 어떠하였다고 볼 수있습니까? (24)

이 말씀은 유다의 양심을 일깨우고 다른 사람들도 이 유다처럼 죄를 짓지 말 것을 경고하기 위함이다.

예수님을 파는 사람은 결국 자신을 죄에 팔고 파멸에 넘겨주는 것이다.

유다가 나는 아니지요 라고 물은 것은 자신이 침묵을 지킴으로서 범죄했다는 의심을 받지 않도록 하기 위함이었다.

네가 말하였도다 라는 말은 그를 깨닫게 하기에 충분하였으며 그의 마음이 그렇게 강퍅하지 않았다면 그 음모의 계획을 취소할 수 있었을 것이다.

7. 예수님의 몸을 상징하는 떡을 먹는다는 것은 어떤 의미가 있습니까? (26절)

그리스도는 우리에게 구속을 이루신 유월절 희생 제물이시다(고전5:7).

성례식은 예수님의 제정으로 말미암아 이루어졌고 따라서 그 중요성을 가지고 있다. 그리스도의 몸은 떡으로 묘사되고 있다(26).

예수님께서 나는 생명의 떡이라고 말한 적이 있는데 육신의 생명이 떡으로 공급되듯이 영혼의 생명은 그리스도로 말미암아 공급되고 유지된다.

예수님께서는 유월절 만찬의 누룩 없는 빵과 자신의 몸을 일치시키고 있다. 누룩 없는 빵을 떼면서 이것은 내 몸이니 받아 먹으라고 하셨고 그것을 기념하라고 하셨다.

누룩없는 빵을 먹으라는 것에는 두 가지 의미가 담겨 있다. 첫 번째는 누룩의 부풀어 오르는 성질 때문이다. 누룩의 부풀어 오르는 성질은 원래 자신의 진정한 모습 외에 무엇인가 더해진 가식의 모습이라고 생각했다. 그래서 하나님앞에 자신의 원래의 모습을 보여야 한다는 의미에서 가식을 의미하는 누룩을 금지한 것이었다.

누룩이 금지된 이유는 누룩은 발효되어 빵으로 구워지기 까지 시간이 많이 걸리기 때문이었다. 누룩이 들어가지 않은 빵 무교병이 신속하게 준비되어 빨리 먹을 수 있어서 부지런함을 상징하는 반면 누룩은 게으름을 의미했다. 출애굽을 할 때에 모든 이스라엘 백성들이 재빠르게 나와야 했던 연유로 인해 누룩없는 빵을 먹었던 것을 기억하는 것이 바로 유월절이었다.

성전에서 평상시의 누룩없는 빵으로 진설병이 있었다. 진설병이란 어의적으로 그 얼굴 앞의 빵이라는 의미가 갖는데 하나님이 보시도록 하나님앞에 진설해 놓는 빵이라는 것이다. 이 진설병은 12개로서 12지파를 의미하여 12지파가 늘 하나님의 얼굴 앞에 진설되어 있는 것을 상징하는데 모든 사람들의 생명을 담당하는 요소가 하나님께로부터 온다는 것을 형상화한 것이다.

그러나 유대인들에게 진설병은 단순히 제사의식을 거행하기 위해 사용된 빵이 아니라 생명의 빵이라는 개념이 있었다. 진설병에는 바깥 번제단의 뿔처럼 네 모퉁이에 뿔을 만들어 붙이기 때문에 이 뿔로 인해 진설병은 죄를 사하고 생명을 얻게 하는 효과를 갖는다고 생각했다.

예수님께서 말씀하시는 것은 유월절 만찬 가운데 등장하는 누룩없는 빵이지만 그 의미는 성전의 의식 가운데 평상시에 드려지는 진설병을 지시하는 것으로 생각된다. 왜냐하면 이 누룩없는 빵이란 개념을 통해 예수님께서는 이미 생명이라는 것과 자신을 연결시켜서 말씀하셨기 때문이다(요6:35)

8. 떼어 주셨다(26)는 말 속에는 무엇을 전제하는 말씀이라 할 수 있습니까?

그리스도를 믿는 것은 그를 받아들이는 것(요1:12)과 그를 먹는 것(요6:57, 58)으로 표현되고 있다. 가정의 아버지가 자녀들에게 떡을 떼어 주듯이 주님의 몸이 우리에게 떼어 분배되었다. 그의 몸을 우리에게 떼어 주시는 것은 그는 곡식이 부숴지는 것 같이 우리의 불법 때문에 부숴지셨다(사28:28).

고기를 바라보기만 한다고 영양이 되거나 아름답게 꾸며진 접시가 우리에게 영양을 주지는 못한다. 그것은 반드시 먹어야 한다.

9. 구약의 유월절 양의 피와 예수님의 보혈은 어떻게 다릅니까? (28)

유월절 만찬에서 마시는 포도주를 마시면서 그들은 출6:6-7의 말씀을 적용하여 하나님께서 이스라엘을 이집트에서 구원하신 은혜와 능력을 기억하였다.

즉 내가 너희를 빼어 내리라, 내가 너희를 건져 내리라, 내가 너희를 구속하리라, 너희로 내 백성을 삼으리라고 하면서 마셨다.

그래서 이 포도주에는 기쁨과 자유라는 상징적 의미가 있는데 예수님의 이 언약의 피는 이집트에서의 구원을 의미하는 어린 양의 피와 같은 의미이며 그것을 나의 피라고 언급하신 것 역시 자유와 해방과 기쁨을 의미하는 것이다. 그래서 예수님의 피로 말미암아 죄에서부터 풀려난 모든 사람들로 그의 피를 기억하고 죄에서 자유를 얻게 된 것을 항상 기억하라는 의미가 되는 것이다.

옛 언약은 송아지와 염소의 피에 의하여 확증되었다(히9:19, 20 출24:8).

구약의 피는 이스라엘 자손을 위하여 흘려졌다. 그러나 예수님은 온 세상의 죄를 위한 화목 제물이시다(요일2:2).

10. 예수님께서 포도나무에서 난 것을 먹지 않겠다는 말씀을 하신 것은 어떤 의미입니까? (29)

이 말씀은 나실인 서약을 기억나게 하는데 고대 이스라엘 사회에서는 친구들과 함께 있는 자리에서 어떤 한 사람이 나는 나실인이 되겠습니다 라고 서약했는데 그의 친구 옆에서 “나도 나실인이 되겠습니다” 라고 외친다면 그 사람 역시 나실인이 될 정도로 아주 간단했다.

그리고 나는 포도나무에서 난 것을 먹지 않겠다고 한다면 역시 이것도 나실인의 서약이 된다. 왜냐하면 고대 이스라엘 사회에서 포도나무에서 난 것을 먹지 않고 살 수 있는 사람은 나실인 밖에는 없었기 때문이다.

실제 나실인이 포도나무에서 난 것을 먹지 않아야 하는 이유는 나실인과 안식년에 들어간 포도나무는 같은 개념으로 생각했기 때문이다. 나실인은 마치 안식년을 맞아서 아무 손도 대지 않은 포도나무와 같은 것이라고 생각했다는 것이다. 그래서 흥미롭게도 7년째 안식년 맞고 있는 포도나무를 부르는 명칭도 나실인의 명칭과 같은 나지르였다.

안식년 기간의 포도나무는 수확을 위해서 아무도 순을 잘라 주거나 나무를 보호하거나 나무를 인공적으로 다듬지 않는데 바로 이 모습이 하나님께 서원하고 아무것도 자신의 몸에 손을 대지 않는 나실인과 같다고 생각한 것이다.

이렇게 예수님께서 유월절 만찬과 더불어 나실인의 서약을 하시는 것은 모든 것을 하나님의 뜻에 순종시키는 나실인과 같은 상태에 들어가는 의미가 있다.

11. 감람산에 나아가신 것은 구약의 어떤 말씀을 성취하신 것입니까? (30절)

히브리인들은 역사 속에서 사람들 사이에 형성된 어떤 고정된 이미지를 행하거나 행위를 함으로써 자신의 정체성을 드러내려 했다.

예수님께서는 나귀 새끼를 타고 예루살렘에 입성하심으로 스가랴 9:9의 말씀을 이루시는 것을 행동으로 보이셨다. 이미 예수님의 병 고치시는 수많은 사역들도 메시아이심을 나타내는 것들이었다(사35:5-6).

본문의 감람산에 가시는 행위는 그 자체로서 스가랴 14:4의 말씀을 이루심으로 자신이 메시아라는 사실을 사람들에게 드러내시는 것이다. 결국 예수님께서는 수많은 선지서에서 예언된 메시아의 행위들을 실천하심으로 자신이 메시아이심을 드러내시는 것이다.

□ 26:31-35 읽겠습니다.

여기서 예수님은 우리가 어떻게 행할 것인지를 얼마나 정확하게 알고 계시는가를 보게 된다.

예수님께서 말씀하신 것과 그것이 어떻게 이루어졌는지를 살펴 보라.

1. 배반자는 한 사람에 불과하지만 나머지는 모두 버리는 자가 될 것이라는 말씀을 들었을 때 제자들은 어떻게 생각하였겠습니까? (31)

우리는 엄청나게 닥쳐 올 급작스런 시련에 만반의 준비를 해야 할 필요가 있다. 베드로는 자신이 결코 그리스도를 버리지 않겠다고 약속하였다. 베드로는 시험받을 때에 다른 사람보다 잘 극복할 수 있을 것이라고 생각하였다. 그러나 주님은 그가 더 잘 실패할 것이라고 말씀하셨다. 주님은 우리 자신보다 우리를 잘 알고 계시기 때문이다. 모든 사람에게 놓여 있는 유혹에서 자신은 다른 사람보다 더 잘 피할 수 있으리라고 생각하는 것은 엄청난 자만과 자기 신뢰를 하는 것이다. 자신의 능력과 의지를 과신하는 자일수록 더 크게 실패한다. 성도들은 결코 선줄로 생각하지 말고 자신을 낮추며 주님의 은혜와 도우심을 의지하는 겸손을 지녀야 한다(롬11:20, 12:3 16 고전10:12)

2. 주님은 베드로에게 오늘 밤 닭 울기 전에 자신을 부인 할 것을 말씀하셨을 때 어떻게 반응하였습니까? (34)

베드로는 자신이 한번도 부인하지 않을 것이라고 장담했지만 그리스도는 그가 여러 번 그 일을 할 것이라고 말씀하셨다.

내가 주와 함께 죽을지언정(35) 그는 자신의 생명의 위험을 무릅쓸 것을 이야기하고 있다. 그는 그리스도를 부인하는 것보다 그와 함께 죽는 것이 제자된 도리임을 알고 있었다(눅14:26). 죽음에 대하여 말하기는 쉬운 법이다. 그러나 죽음앞에서는 자신의 말한 대로 행하기는 쉬운 일이 아니다. 사탄은 갑자기 쏘는 것이다. 그러므로 우리는 언제 범죄하게 될지 모른다.

3. 오늘밤 닭 울기 전에 라는 말씀속에는 어떤 의미가 있습니까? (34)

저자가 이 말씀을 통해 표현하려고 했던 것은 어둠의 시대가 가고 구원의 시대 즉 빛의 시대가 도래했다는 것을 의미하고 싶었던 것이다. 닭 울기 전은 예수님께서 죽으시고 부활하심으로 구원이 완성되기 이전 즉 예수님께서 구원주로서 세상에 명확히 드러나기 이전의 상황이 된다.

닭이 울고 난  뒤에는 빛의 시간이 임함으로 빛의 시대가 임하게 되었다는 것을 알려주는 것이다. 닭이 동이 트는 시간을 알려주는 것처럼 메시아의 시대는 어둠이 지나가고 동이 트는 시간과 같다는 것이다. 이런 면에서 베드로가 닭 울기 전에 세 번 부인하리라는 말씀은 예수님을 구세주로 인식하지 못한 때에 부인하게 될 것이라는 의미로 해석할 수 있다.

4. 유대인들의 개념에서 베드로가 세 번 부인했다는 것은 어떤 뜻을 갖고 있습니까?

히브리인들에게 있어서 세 번이라는 개념은 모든 상황이 완전히 확정되는 것을 의미했다. 모세 이전 시대에 남자가 아내에게 이혼을 선포할 때 단순히 세 번 선포하는 것으로 이혼이 확정되었다.

이스라엘 백성이 1년에 세 번 예루살렘에 올라가서 하나님앞에 자신을 보여드려야 하는 것도 단순히 숫자적으로 세 번을 의미하는 것이라기보다는 완전한 하나님의 백성으로서 의무를 다하는 의미가 담겨 있다.

결국 베드로가 예수님을 세 번 부인했다는 것은 이때까지만 해도 베드로는 예수님을 완전히 인식하지 못한 상태였다는 의미가 된다. 요21장에서 예수님 앞에 다시 세 번 사랑한다고 확인하는 장면은 베드로의 위치를 원래적으로 되돌려 놓는 인식과 효과를 갖고 온다.

□ 26:36-46 읽겠습니다.

십자가를 앞에 두고 기도하시는 예수님을 보면서 예수님께서 기도하시면서 그 기도내용이 어떻게 달라지는가를 살펴보라.

우리에게 다가올 시험을 대비하여 기도하는 것이 얼마나 중요한가를 배워 보자.  성도들은 기도의 능력을 힘입지 않고는 사명을 감당할 수 없다.

주님은 세 제자를 대동하신 것은 자신의 고민에 대한 증인으로 준비시키려고 하셨기 때문이다. 그리스도의 고난은 순교자들의 것과 본질상 다른 것이었다. 그리스도의 십자가에는 저주가 첨가되어 있다. 지금 그의 마음은 괴롭다(38). 이것은 그리스도께 참된 인간의 마음을 가지고 있었다는 것을 입증해 준다. 그 분은 육신뿐만 아니라 마음으로도 고난을 받으셨다. 우리는 육신뿐만 아니라 마음으로도 범죄하였기 때문이다.

1. 겟세마네라는 지명은 어떤 의미가 있었습니까? (36)

겟세마네 라는 단어는 발로 밟아 짠다는 히브리 단어 겥과 기름이라는 단어 쉐멘이 합쳐지고 여기에 장소를 나타내는 접미사가 붙어 기름짜는 장소라는 의미를 만들어 냈다. 그래서 당시에 겟쉐마네라는 명칭은 올리브 기름을 짜는 장소로 붙여졌다.

하지만 예수님께서 힘쓰고 애써서 기도하심으로 땀방울이 핏방울처럼 되었다는 장면과 연결되면서 겟세마네의 의미는 단순히 기름을 짜는 장소로서의 의미가 힘과 열정을 한곳으로 집중하여 하나님께 간구하는 기도를 드리는 모습으로 나타난다.

2. 우리는 예수님께서 십자가를 지시는 것에 대하여 고민하신 것으로 이해합니다. 그러나 예수님께서 실제적으로 고민하고 슬퍼하신 이유는 무엇이었습니까? (37)

이 고민과 슬픔은 이 세상의 죄를 지시는 것으로 인해 하나님께서 예수님을 외면하실 것에 대한 고민과 슬픔이라고 이해해야 할 것이다. 왜냐하면 이것은 나중에 잔이라는 단어와 연결되어 있기 때문이다.

마27:45에서 사용된 히브리인들의 표현 가운데 제 육시로부터 온 땅에 어두움이 임하여 제구시까지 계속하더니 라는 표현은 구약에 이미 자주 사용되었던 표현으로 하나님께서 그 얼굴을 숨기셨다는 것과 같은 의미가 된다.

하나님께서 얼굴을 숨기셨다 가리셨다는 말은 그들을 바라보지 않는다는 의미로 이스라엘 백성들에게는 절망과도 같은 표현이었다. 이런 표현은 하나님께서 우상을 섬기거나 또는 율법을 지키지 않고 죄를 범했을 때 이스라엘을 떠나신다는 의미로 사용하신 어구로서 이스라엘 백성들에게는 말할 수 없는 슬픔과 근심을 가져오게 만드는 것이었다(신31:17-18 욥13:24 33:26 시4:6 10:11 22:24).

하나님께서는 예수님께 지워진 세상의 모든 죄 때문에 그 얼굴을 예수님에게서 숨기신다 (시22:24).

예수님께서 하나님께 간구하시는 내용 가운데 하나가 바로 아버지의 얼굴을 내게서부터 숨기지 말아 주십시오 였다.

3. 예수님의 기도하는 모습은 어떠하셨습니까? (39)

유대적인 기도의 방법은 일반적인 기독교인들이 하는 것처럼 두 손을 모으고 고개를 숙이고 눈을 감고 하는 기도의 형식은 흔하지 않다. 특히 본문의 얼굴을 땅에 대고 엎드려 있는 모습은 유대인들이 성전안에서 여호와의 이름이 선포되는 시간에 얼굴을 바닥에 대고 모든 손을 앞을 향해 쫙 뻗어서 땅에 엎드려 있는 상태에서 여호와의 이름이 선포되는 것을 듣게 되는 모습과 정확히 일치한다.

이렇게 땅에 얼굴을 대고 엎드려 여호와의 이름을 듣는 자세는 피조물로서 창조주이신 여호와를 향한 한없는 존경과 경외의 표시였다. 물론 엎드려 있는 사람은 하나님을 향하여 기도를 드리는 것이 아니라 선포되는 여호와의 이름에 대하여 아멘이라고 화답하는 것이 전부였다.

예수님께서 땅에 엎드려 기도하신다는 표현의 의미는 존엄하고 존귀하신 여호와의 존전 앞에서 지극한 존경을 표하는 것이지만 동시에 아들로서 아버지를 향하여 기도하고 있는 것이라고 봐야 한다.

4. 만일 할 만하시거든 이라는 말씀은 어떤 의미입니까? (39절)

만일 할만 하시거든 이라는 표현은 문자적으로는 아버지의 능력과 관계된 것처럼 보이지만 사실은 아버지의 능력을 언급하는 것이 아니라 아버지의 의지를 염두에 두고 말씀하시는 것이다.

그것은 이 세상이 하나님의 의지를 따라 지어졌으며 지금도 그 의지에 따라 운행되고 있다는 하나님의 주권에 대한 고백이다. 내가 생각하는 것과 하나님께서 생각하고 이루시는 것에 커다란 차이가 있다고 해도 그분의 의지를 받아들이고 내 것을 포기하는 것이다. 그러므로 아들이 아버지의 주권을 구하는 것은 아버지에게 명예로운 시간이며 아들에게도 영광스러운 시간이 된다.

5. 예수님께서 피땀흘려 기도하고 계셨을 때 제자들은 무엇을 하고 있었습니까? (40)

주님은 제자들에게 어떤 위로를 받으려고 기대하신 것처럼 그들에게로 오셨다(40). 그러나 위로 대신에 그들은 주님의 슬픔에 오히려 고통을 더해 주었다. 그는 제자들을 은근히 책망하셨는데 이는 그가 사랑하시는 만큼 책망하시기 때문이다. 주님께서는 그들이 고통중에 있을 때 그들을 돕기 위해 잠을 깨셨다(마8:36). 주님이 지금 그들을 위하여 고통 가운데 계시면서 고난을 받고 있다는 사실을 생각한다면 적어도 한 시간은 깨어 있어야 했었다.

주님께서 그들에게 하신 것은 그와 함께 고통가운데 있거나 그와 함께 죽을 것을 명령하신 것이 아니었다. 단지 그와 함께 깨어 있을 것을 원하셨다(왕하5:13). 종종 주님은 온 밤을 지새우시면서 기도하셨다. 그러나 그때에 그는 제자들과 함께 온밤을 깨어 있도록 원하지 않으셨다. 단지 그가 기도하는 이 한 시간 동안 함께 깨어있기를 원하셨다.

6. 잠들어 있는 제자들의 모습을 본 예수님은 무엇이라고 말씀하셨습니까? (41)

사람이 졸릴 때 정신을 깬다는 것은 매우 어려운 일이다. 저희 눈은 술람미 여인처럼 피곤하여 감겨버렸다(아5:2). 그러므로 주님은 동정어린 눈빛으로 그들을 바라 보셨다.

주님은 그들을 위해 변명해 주셨다. 마음에는 원이로되 육신이 약하도다(41). 주님은 그들의 체질을 아셨으며 그들이 한낮 육신에 불과하다는 사실을 기억하셨다. 저희는 육체뿐이라 가고 다시 오지 못하는 바람임을 기억하셨음이로다(시78:38, 39).

제자들은 그들이 세상에 살고 있는 한 육신과 영혼을 가지고 있으며 이는 마치 야곱과 에서가 같은 태속에, 가나안과 이스라엘이 같은 땅에 있는 것과 같다(갈5:17, 24). 육신은 경건과 헌신의 일을 함에 있어서 자신들의 영혼들과 보조를 맞출 수 없다. 사도바울은 그런즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을 육신으로는 죄의 법을 섬기노라(롬7:25)고 했다.

7. 유대인들에게 잔은 어떤 의미로 이해되고 있었습니까? (42)

잔은 유대인들에게 아주 다양하게 사용되었는데 오랜만에 친구가 찾아오면 그 친구의 잔에 포도주를 가득 부어서 흘러넘치게 채워주는 것은 반가움과 사랑의 표현이었다. 그래서 시23편의 내 잔이 넘치나이다는 주께서 나를 사랑하십니다 라는 의미가 된다.

결혼식에서 신부가 말하기를 이 잔이 내게 참 달다라고 표현하면 그것은 이 상황이 아주 행복하다는 표현이다. 하지만 만약 남편이 죽은 부인이 장례식에서 이 잔이 내게 너무 쓰다 이 잔을 내게서 치워달라고 한다면 이 상황이 견딜 수 없이 슬프다는 표현이 된다.

여기서 이 잔은 슬픔을 이야기한다고 이해해야 하는데 이 슬픔을 내게서 옮겨 주십시오 라고 하나님께 간구하고 있다. 예수님은 십자가를 지시고 이 세상의 모든 죄를 담당하기 위해서 오셨지만 그 죄를 짊어짐으로 하나님께서 외면하시는 것은 감당하기 힘든 슬픔이었다. 그 슬픔은 육체적인 고통보다 훨씬 더 감당하기 어려웠다.

주님은 고통 가운데 놓여 있을 때 그 고난을 잔이라고 불렀다(39).

주님은 그 고난에 순응하셨으며 우리를 위해 자신을 내어 주셨다.

그 고난에 순응하시는 것은 그의 아버지의 뜻 때문이었다. 주의 뜻대로 하옵소서(39)라고  우리의 방법과 일을 하나님에게 맡기는 것은 결국 응답받는 기도가 될 것이다. 성찬식을 할 때에 각 사람에게 놓여 졌던 것처럼 그 고난이 할당된 것이다.

8. 예수님께서 기도하신 후 이제는 자고 쉬라고 말씀하신 것은 어떤 뜻입니까? (45)

히브리인들의 사고방식 가운데 하나님께서 결정하시고 일을 이루신 것은 바꿀 수 없다는 것이 있다. 이것은 사무엘하 12:15-23에서 다윗이 밧세바와 불륜을 통해 낳았던 아기가 병에 걸려 죽게 된 상황에서 보여줬던 모습에서 찾아볼 수 있다.

하나님께서는 밧세바가 낳은 아이를 치셔서 앓게 하셨다. 다윗은 그 아이의 생명을 위하여 금식하며 기도했지만 결국 이레 만에 그 아기가 죽었다는 말을 전해 듣게 된다. 하지만 이때 다윗은 일어나서 씻고 기름을 바르고 의복을 입고 음식을 먹었다. 그러자 대신들이 의아해하며 물었다. 왕이시여 어떻게 아기가 죽어 간다는 말에는 금식하시더니 죽었다는 말에는 일어나 음식을 드실 수 있습니까?

그러자 다윗은 아기가 아픈 상황에서는 내가 금식하면 하나님께서 그 뜻을 돌이키실까 했지만 지금 이렇게 아기가 죽은 상황에서는 내가 어떻게 그것을 돌이키겠느냐 그러니 오히려 먹고 마시는 것이 낫다. 나는 나중에 그에게로 가겠지만 그는 지금 내게로 돌아오지 못한다.

하나님의 뜻이 확정되는 순간 더 이상 뜻을 거역하는 기도는 소용없다는 것을 알고 있다. 예수님도 하나님의 뜻을 간구하는 기도를 드릴 때 처절하게 기도하셨지만 그 뜻이 확정되는 순간에는 다시 그 뜻을 돌이키기 위해서 기도할 이유가 없는 것이다.

그 기도는 헛되지 않았다. 그는 간구하는 날에 그의 영혼이 강하게 되었기 때문이다(시138:3). 주님께서는 그들에게 깨어 기도하라고 하셨지만 그들은 자고 있었다(40). 기도하라는 말에 우리는 얼마나 그 부탁을 소홀히 여기는가?

다윗이 감람산에서 울고 있었을 때 그를 따르는 모든 사람들은 그와 함께 울었다(삼하15:30). 그러나 그리스도께서 울고 계실 때 그를 따르는 자들은 졸고 있었다. 그를 주시하고 있었던 원수들은 깨어 있었지만(막14:43) 그와 함께 깨어 있어야 할 제자들은 자고 있었다.

교회가 밖으로는 싸우고 안으로는 고통을 할 때 그리스도의 지체들인 성도들은 졸고만 있을 것인가?

세 번째 그들에게 오셨을 때 이제는 자고 쉬라고 하셨다. 이성이나 논리로 경고를 받아들이지 않는 자는 검이나 창에 의해 경고를 받는 편이 오히려 더 나을 것이다.

일어나라 함께 가자 라고 하셨다. 기도하시기 전에는 자신의 고난을 두려워하셨지만 지금은 그 두려움을 극복하셨다.

□ 26:47-56 읽겠습니다.

하늘과 땅의 모든 권세를 지니셨고 초자연적인 이적을 수없이 많이 행하신 주님께서 이렇게 대적들의 불의한 손에 자신을 맡기신 것은 온 인류의 구원을 이루시기 위함이었다.

지금까지 주님의 괴로움은 자신 속에서만 있었다.

그러나 이제는 블레셋 사람들이 삼손에게 이르렀던 것처럼 파렴치한 무리들이 그에게 이르렀다. 거기에는 한 두 시간전에 그와 함께 떡을 먹었던 제자도 있었다.

그와 함께 큰 무리가 있었는데 이는 여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 (시3:1) 라는 성경을 이루기 위함이다.

예수님께서 붙잡히시던 그 상황을 살펴 보라.

1. 예수님께서 유다에게 친구여 라고 부른 것은 어떤 의미로 불렀다고 할 수 있습니까? (50)

주님은 그를 친구라고 부르고 있다(50). 만일 유다를 악인, 배신자, 라가, 미련한 놈, 마귀의 자식이라고 부른다고 그것을 잘못 부른 것은 아니다. 그러나 주님은 아무리 화가 나더라도 남에게 악한 말을 하지 말고 온유함을 보여 줄 것을 우리에게 가르치고 있다.

예수님께서 유다에게 친구여 라고 부른 데에는 나의 법을 지키던 자여 라는 의미가 들어 있다. 히브리어 하베르란 일반적으로 친구를 부를 때 사용하는 말이었다. 이 단어는 계명을 아주 정성껏 지키는 사람을 의미하였다.

예수님께서 유다에게 친구라고 하신 것은 모든 계명을 잘 지키는 사람이라는 의미로 말씀하신 것이다.

2. 대제사장의 종은 어떤 신분의 사람입니까? (51)

히브리적 개념에서 대제사장의 종이란 하인이나 노예를 말하는 것이 아니라 여호수아를 모세의 종, 엘리사를 엘리야의 종이라고 했던 것처럼 부관이나 참모를 뜻한다. 대제사장에게는 전쟁의 메시아와 세간이라는 두 명의 참모가 있었는데 그 중에도 세간이라는 참모는 대제사장을 보좌하고 수행하는 임무를 맡은 보좌관이었다. 그래서 그는 차기 대제사장이 될 확률이 높은 사람이었다. 그는 항상 대제사장의 곁에 서서 호위하고 보호하며 제물을 대제사장이 도살할 때 곁에서 지키는 역할을 했다.

전쟁의 메시아는 이스라엘이 전쟁에 나갈 때 가장 앞서서 나갈 수 있도록 기름을 부어 임명하는 직분이었는데 실제적으로 성전 안에서 하는 사역에서 대제사장 다음 직분은 세간이었다.

겟세마네 동산으로 예수님을 잡기 위해 찾아온 대제사장의 종은 분명 세간이라는 직분을 가진 대제사장의 부관이었을 확률이 높다.

요한은 겟세마네에서 예수님의 제자중 한 사람이 그의 귀를 칼로 쳐서 떨어뜨렸다고 했다. 그 말은 결국 제사장으로서 더 이상 성전에서 봉사할 수 없는 절망적인 상태가 되었다는 이야기이다.

그러나 예수님은 이러한 사람들을 온전하게 치료하셔서 성전에 들어가 하나님앞에 설 수 있도록 하셨다. 결국 대제사장의 종 역시 성전에 들어갈 수 있는 상태로 해주셨다.

어떤 사람은 우리가 칼로 치리이까(눅22:49) 라고 물었지만 베드로는 그 일을 허락받지 않고 행하였다(51). 베드로는 그들을 멸망시키기 위해 검을 뺄 필요가 없었다. 그들은 자신의 보응을 받게 될 것이기 때문이다. 우리는 친히 원수를 갚아서는 안된다. 원수갚는 것이 하나님께 있기 때문이다(롬12:19).

3. 열두영 더 되는 천사는 어느 정도의 규모라고 할 수 있습니까? (53)

본문에서 영을 나타내는 레기온은 고대 로마 군대의 편성구조에서 약 6000명의 군인이 되는 군대였다. 히브리인들에게는 상시적으로 군대를 편성하는 민족이 아니었기에 군대를 지칭하는 특별한 용어는 없었지만 하늘의 군대 혹은 하나님의 군대라는 개념은 있었다. 예수님께서 하늘의 군대의 많음을 로마 군대의 가장 큰 단위인 레기온을 붙여서 말씀하고 계신다.

하늘의 군대는 하나님의 목적을 위해 사용되는 군대로 인식된다. 그러므로 그 군대를 움직이는 분은 하나님이시다. 그런데 이 하나님의 군대를 움직일 수 있는 사람은 하나님외에 두 사람 정도로 생각할 수 있는데 엘리사(왕하6:17)와 전쟁의 메시아였다.

전쟁의 메시아는 기름 부음을 받은 제사장으로서 이스라엘이 전쟁을 할 때 이스라엘 군대를 이끌고 전쟁에 나가 하나님의 명령을 수행하여 아말렉과 같은 이스라엘의 적을 진멸하였고 이스라엘 백성들을 적으로부터 구원해 내는 일을 하였다.

예수님은 마치 하나님 나라의 선두에서 악한 무리를 대항하여 싸우는 전쟁의 메시아와 같은 이미지를 보여 주시는데 예수님께서 열두 영이나 되는 천사들을 부를 수 있는 능력이 있다면 지금 악한 무리들을 진멸하실 것이다. 하지만 예수님은 이 땅에 오신 목적이 악한 무리를 진멸하기 위한 것이 아니라 이스라엘을 비롯한 세상의 모든 사람들을 죄에서부터 구원하시기 위한 분이시다. 전쟁의 메시아적 사역을 위해서 오신 것이 아니라 사53장의 고난받는 메시아의 모습을 이루어야 했다.

수많은 천사들의 무리는 주님께서 그것을 필요로 하신다면 그를 도우러 올 준비가 되어 있었다(53)(히1:6, 14).

그들은 엘리사에게 불병거와 불말이 되었던 것처럼 주님에게도 그를 보호하고 핍박한 자들을 불사를 수도 있었다.

만일 주님을 도울 천사들을 호출하였다면 주님은 어린 양처럼 도수장으로 끌려가지는 않았을 것이다. 그들은 마치 저항할 위험이 있는 것처럼 검과 몽치를 가지고 강도를 잡는 것처럼 왔다.

4. 성전의 경비병들은 무엇을 갖고 경비를 하였습니까? (55) 칼과 몽치를 가지고 왔다는 것은 그들의 어떤 의도를 엿볼 수 있습니까?

예수님을 잡기 위해 보내진 사람들은 성전의 경비병들이었다. 이들이 성전을 경비할 때 사용하는 것은 무기가 아니라 금과 은으로 된 커다란 지팡이 같은 것이었다. 그런데 예수님을 잡기 위해 파견된 성전의 경비병들은 낯선 칼과 몽치를 들고 왔다. 아마도 예수님이 그의 제자들과 함께 있는 것을 알았을 것이고 제자들은 예수님을 잡으려는 상황에서 저항할 것이라고 예상했을 것이다.

그러나 예수님은 제자들이 저항하는 것을 반대하셨고 순순히 그들의 요구대로 잡혀 가셨다. 하지만 칼과 몽치로 예수님을 잡으려던 그들은 예수님을 잡기 위해 미리 치밀한 계획을 짰으며 예수님을 비롯한 제자들을 제거할 계획을 갖고 있었던 것이 분명하다.

그들의 손에는 칼과 몽치를 들고 있었는데 그들의 분노를 대신하였다(47). 유다는 그들에게 군호 암호를 제시했다(48). 그 이유는 실수하여 주님의 제자가운데 한 사람을 대신 체포할까봐 두려워했기 때문이다. 로마 군병들은 주님을 잘 알지 못했다. 입맞춤은 신의와 우정의 표시이다(시2:12). 유다는 이 신성한 표식을 자신의 목적에 사용함으로써 더럽혔다.

그들은 주님 자신이 순응하지 않으셨다면 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내어 준바 되지 않았다면 그를 체포하지 못하였을 것이다(행2:23).

5. 제자들은 어떻게 하였습니까? (56)

주님을 따르기 위해 모든 것을 버렸던 그들이 이제 와서 아무것도 모른다는 식으로 그 분을 버린다는 것은 실로 큰 죄이다(56). 주님께서는 우리의 구원을 이루는데 있어서 누구의 도움을 필요로 하지 않으셨고 도움을 받지도 않았다. 붙들어 주는 자가 없을 때에 그 자신의 팔이 구원을 이루었다(사63:3, 5).

여호와께서는 홀로 이스라엘을 인도하셨으며 그들은 가만히 서서 큰 구원을 바라보기만 하였다(신32:12).

□ 26:57-68 읽겠습니다.

1. 붙잡히신 예수님은 대제사장에게 넘겨져서 어떻게 되었습니까? (59)

깊은 밤중이었지만 서기관들과 장로들은 함께 모여 있었다(57).

이로써 악한 무리가 나를 에워쌓나이다(시22:16)라는 성경이 성취되었다. 그는 양문이라는 곳을 통하여 인도되어 왔다. 그리스도는 먼저 대제사장에게로 인도되었다. 모든 희생 제물들은 먼저 제사장에게로 끌고 와서 그의 손에 넘겨져야만 하기 때문이다(레17:5).

원래 대제사장이란 아론의 후손 가운데 토라에 대한 학식과 지식과 덕망이 풍부하고 많은 사람들에게 인정을 받는 사람이어야 했다. 한번 대제사장이 되면 보통 30-40년 동안 그 직분을 수행하는 것이 일반적이었다.

하지만 하스모니안 시대부터 시작된 대제사장의 직분에 대한 기강이 무너지고 말았는데 하스모니안 왕조는 주전 165년 맛다디아스 라는 일반 제사장 가문이 일으킨 그리스에 대한 반란을 통하여 이루어진 왕조였다. 맛다디아스 라는 제사장은 반란을 성공으로 이끈 뒤 자신이 대제사장으로 앉아 버리는 커다란 죄를 범하고 말았다. 이때부터 분봉왕이나 로마의 정치적인 영향력에 따라 대제사장이 되기도 하고 물러나기도 했다. 그래서 예수님 시대에는 대제사장들이 짧게는 몇 개월만에 교체되기도 했다. 그런데 이렇게 대제사장에서 교체된다고 해도 그의 권위는 현직 대제사장과 다를 바 없어서 전직 대제사장 그룹을 형성하여 성전의 모든 행사와 의식을 주관하고 막강한 권력을 행사했다.

당시 신성모독한 사람을 처형하기 위하여 대제사장들이 이렇게 동원된 경우도 흔치 않을 것이다. 그들은 예수님을 죽이기 위하여 거짓 증인들을 동원하고 동시에 종교적인 권력들을 총동원하였다.

2. 거짓증인이 많이 왔다는 것은 당시 사회가 어떠함을 보여주는 것입니까? (60)

출20:16 네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말지니라고 했다. 유대인들은 이 세상은 진실과 정의와 평화의 기초 위에 세워졌으므로 진실을 제거하는 것은 이 세상을 무너지게 만든다고 생각했다.

예수님을 잡기 위해 많은 거짓 증인들이 왔다는 것과 그 배후에 대제사장을 비롯한 산헤드린 공회가 가세하고 있다는 사실은 당시 유대 사회가 총체적으로 하나님의 말씀에서 심각히 벗어난 시대였음을 증거하는 것이다.

유대인들에게 있어서 하나님을 모독한 신성모독의 죄는 두 사람의 증인만 있으면 사형에 처할 수 있었는데 이는 종교적인 문제여서 로마 정부도 제재할 수 없었다. 예수님에 대하여 거짓 증언을 하기 위해 두 사람이 왔다는 것은 신성모독으로 사형에 처하게 하려고 시도하는 계략이었다.

3. 예수님의 침묵은 그들에게 어떤 메시지를 주는 것입니까? (63)

대화를 나누는 도중에 잠잠한다는 것은 상대방에게 무례한 것이다. 즉 나는 네가 하는 말에 동의하지 못한다, 나는 네 말을 아예 듣고 싶지도 않고 대화를 나눌 생각도 없다는 표현이 된다. 그것은 사람들에게 아주 깊은 수치를 안겨 주는 것이었다.

예수님은 대제사장들과 산헤드린의 장로들과 서기관들의 고소에 아무 대답도 하지 않으셨다. 그들이 고소하는 내용들이 아예 대화를 나눌 가치가 없다는 표현이다.

유대 종교 지도자들은 거짓 증인을 내세워 예수님께 사형선고를 하려 했는데 예수님은 침묵으로 일관하시면서 자신을 변호하지 않으셨다(63).

예수님은 온 인류의 죄를 대속하시기 위해 도수장으로 끌려가는 어린 양같이 잠잠할 수 밖에 없었다(사53:7). 온 세상을 심판할 때 감히 거짓과 불의로 메시야를 재판하던 자들을 심판하실 것이다.

4. 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라 고 한 것은 어떤 의도에서 그렇게 말한 것입니까? (63)

대제사장이 예수님을 심문하는 핵심은 신성모독에 관련된 혐의를 찾는 것이다. 당시 메시아는 하나님의 아들이라야 한다는 인식이 있었다. 하나님의 아들이라는 의미는 당시 아버지와 아들의 관계성에 비추어 아들은 아버지와 하나라는 개념에서 이해되어야 한다. 그러므로 예수님께서 하나님 나라를 가져오는 메시아라고 인식하면 자신을 하나님의 아들로 언급해야 하며 그것은 하나님과 하나라는 의미이다.

그러나 대제사장이나 산헤드린의 입장에서 볼 때 자기 자신을 거룩한 하나님과 동일시하는 자는 하나님을 욕되게 하는 것이므로 신성모독하는 자였다. 대제사장이 예수님을 심문하면서 네가 하나님의 아들 그리스도냐 라고 묻는 것은 바로 이러한 신성모독의 대답을 기다리는 것이다.

5. 그리스도에 대한 질문에 대하여 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라 고 대답하신 것은 어떤 뜻입니까? (64)

눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하는 자들에게 예수님은 더 이상 진리를 이야기할 가치조차 느끼지 못했다(마13:14, 15).

그러나 예수님은 자신이 하나님의 아들이신 그리스도라는 사실을 밝히는데는 침묵하지 않으셨다(64).

만일 이에 침묵하신다면 자신이 그리스도이심을 부정하는 것이 되기 때문이다. 네가 말하였느니라 즉 네가 말한 것과 같다. 이러한 답변은 대제사장 가야바가 예수님을 신성 모독죄를 범한 자로 규정하는 근거가 되었다.

인자가 구름을 타고 오는 모습은 마지막 때 메시아가 오는 모습으로 인식해야 한다. 대제사장들은 이런 예수님 자신이 인자의 모습으로 구름을 타고 올 것이라는 표현은 참기 어려운 신성모독으로 이해했다. 이러한 모습은 말로는 인자라고 하지만 실제 하나님 나라를 세우는 하나님의 아들이기 때문이다.

6. 대제사장이 자기 옷을 찢었다는 것은 자신의 감정의 어떤 면을 보여주는 것입니까? (65)

히브리적 개념에서 옷을 찢는다는 것은 슬픔과 분노의 극적인 표현을 의미한다. 일반적으로 사람들은 친족이 죽거나 국가적 재앙, 나라가 멸망한 경우, 성전이 파괴된 경우, 개인에게 임한 재앙등의 상황에서 옷을 찢었다(창37:34 레13:45 삼상4:12 삼하13:31 왕하19:1 스9:3 욥1:20).

대제사장은 자기 옷을 찢었는데(65) 이는 유대인들이 하나님을 비난하는 것처럼 보이는 행동을 목격하거나 말을 들었을 때 흔히 하는 습관이었다(사36:22, 37:1 행14:14). 그러나 대제사장의 경우에는 어떤 경우에도 자신의 옷을 찢어서는 안되었다(출28:31)

대제사장은 근본적으로 하나님 나라 소속이다. 하나님 나라는 죽음과 슬픔이 없는 나라이다. 그러므로 대제사장은 옷을 찢어서 슬픔을 표현하는 경우는 없어야 했다. 그러므로 대제사장이 자기 옷을 찢었다는 것은 모여 있는 사람들에게 자신의 격한 감정을 보여주려고 했던 것이고 이런 극적인 표현으로 예수님께서 진술한 내용이 얼마나 심각한 것인지 인식시키려고 했다.

7. 그들이 예수님의 얼굴에 침을 뱉었다(67)는 행위는 예수님을 어떻게 대우하고 있는 것입니까?

이로써 수욕과 침 뱉음을 피하려고 내 얼굴을 가리우지 아니하였느니라(사50:6)는 성경이 성취되었다. 침 뱉는 것은 가장 큰 멸시와 모욕의 표현이다. 이것은 하찮은 존재로 그를 여겼던 것이다.

그들은 주먹으로 치고 혹은 때렸다(67). 이것은 수치에 큰 고통을 더 하여 주었다. 이로서 나를 때리는 자들에게 내 등을 맡기며(사50:6) 때리는 자에게 뺨을  향하여 수욕으로 배불릴지어다(애3:30) 라는 말씀이 성취되었다. 그들은 블레셋 사람들이 삼손에게 행했던 것처럼 그를 조롱하였다.

□ 26:69-75 읽겠습니다.

예수님께서 말씀하신 대로 베드로는 세 번씩이나 부인하였다.

그가 얼마나 연약한 존재인지를 보여준다.

1. 베드로의 말은 그의 마음의 어떠한 상태를 보여줍니까? (70)

나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라 라고 말하였다(70). 이것은 회피하는 대답이었다. 베드로는 비자가 말하는 갈릴리 사람 예수가 무엇을 의미하는지 그녀가 말하는 그와 함께 있었다는 말이 무엇을 의미하는지 모르는 것처럼 시치미를 떼었다(71).

우리가 그리스도에 대하여 부끄럽게 생각하거나 그에 대해 시치미를 떼거나 그에게 대한 신앙을 고백하는 것을 꺼려한다면 그것은 실로 잘못이다.

나는 그를 알지 못하노라고 대답했고 이를 맹세로 뒷받침했다(74).

그는 법정에 서 계신 예수님을 바라보며 그를 알지 못하노라고 대답했다. 그는 그를 따르기 위해 모든 것을 버렸다고 하였다. 그는 그를 하나님의 아들이라고 고백하였다. 그는 내가 결코 당신을 부인하지 않겠나이다 라고 말하였다. 그는 당신과 함께 죽겠나이다 라고 말하였다. 그러나 그의 말은 예 했지만 아니오가 되고 말았다.

그의 마음은 그것을 거부했지만 경겁중에 말하였다(시116:11).

유다처럼 고의적으로 하지 않고 경겁중에 놀라서 했다.

입으로 신앙을 고백하며 주님을 사랑하노라고 말하는 것은 쉽지만 자신의 실제적인 삶에서 믿음을 실천하고 주님의 이름을 힘써 증거하는 것은 쉬운 일이 아니다. 예수님께서 베드로의 부인과 닭의 울음소리를 연관지어서 말씀하신 것은 그로 하여금 회개에 이르도록 하기 위한 의도였다(75). 닭 우는 소리는 베드로에게 회개를 촉구하는 세례 요한의 목소리로 사용되고 있다.

27장

□ 27:1-10 읽겠습니다.

1. 새벽에 대제사장과 장로들이 모여서 무엇을 하려고 계획하였습니까?

대제사장들과 백성의 장로들이란 산헤드린을 말하는데 성전 안에는 이 산헤드린이 모여서 회의를 하는 곳이 있었다. 이 방에서 아침 상번제를 드리는 중에 제사장들이 모여 쉐마를 낭송하였다. 하나님을 찬양하며 쉐마를 암송하던 방에 모여서 하나님의 아들 메시아를 죽일 계획을 의논한다는 것이 아이러니한 일이 아닐 수 없다.

새벽이란 유월절 만찬을 마치고 난 다음날 새벽을 의미한다. 이 날 새벽부터 아침까지는 유월절 만찬 때에 먹고 남은 양고기를 모두 태워버리는 의식을 하였다. 이렇게 남은 양고기를 모두 태워버리는 것은 하나님께서 우리에게 자유를 주셨고 더불어 먹을 것을 공급해 주실 것이기 때문에 우리가 어제 먹고 남은 것을 남겨 둬서 내일 먹을 것을 걱정할 필요가 없다는 의미가 담겨 있다. 이 새벽에 예수님께서 온 세상의 죄를 위해 잡히신다. 예수님께서 우리의 삶을 위한 영원한 하나님의 은혜의 공급원이 되시는 순간이었다.

2. 그들이 예수님을 결박하여 끌고 가서 총독 빌라도에게 넘겨 준 이유는 무엇입니까? (2)

예수님 당시 유대인들에게 사형할 권리가 없었지만 종교적인 부분은 예외였다. 종교적인 부분에서 신성모독은 사형에 해당했고 로마 정부에서도 그것이 정치적인 중요한 사안이 아니라면 종교적인 이유로 사형이 집행되는 것을 막지 않았다. 그러므로 바리새인들이 말한 것처럼 명절이 지나고 얼마든지 신성모독을 이유로 처형할 수 있었다.

하지만 쫓기듯 급하게 예수님의 사형을 서두르는 모습이다. 새벽에 산헤드린이 모두 모여 예수님을 심문한 것도 그렇고 새벽에 빌라도를 찾아가 잠을 깨워 사형을 선고하도록 재판해 줄 것을 요구하였다.

그런데 이렇게 로마 총독이 사형 선고를 내리도록 한 것은 히브리인들의 특별한 사고방식 때문에 그런 것이다. 만약 어떤 사람을 증언을 해서 그 사람이 사형에 처해졌는데 나중에 그 사람에게서 전혀 죄를 찾을 수 없었다면 증인은 그 사람의 죽음에 대해서 책임을 져야 한다. 그 책임이란 그 사람이 억울하게 죽은 피 값을 자신이 받는 것이었다. 죽은 사람의 피값을 받는 것은 그와 똑같은 죽음이 자신이 당한다 해도 불평하지 않겠다는 의미가 되며 그 사람은 그때부터 불안과 공포 가운데 살아야 했다. 예수님을 죽이려는 대제사장들이나 공회원들은 이런 율법적인 내용을 잘 알고 있었을 것이다. 그래서 자신들의 손으로 예수님을 죽인다면 나중에 그가 죄 없음이 드러났을 때 그 피 값을 자신들이 받아야 한다고 생각했을 것이다.

로마인들은 주요한 형벌에 대한 권한을 유대인들에게서 빼앗아 버렸다. 유대인들은 누구도 사형을 시킬 수 없었다. 그리스도가 빌라도에게 넘겨진 것은 빌라도로 하여금 그들이 내린 사형 언도를 수행하도록 하기 위함이었다(1). 유대인들은 빌라도에 대하여 큰 적개심을 품고 있었으며 그의 통치에 피곤해 있었다. 그러나 그들은 빌라도를 그들의 사악함에 대한 도구로 사용하였다.

그리스도께서는 종종 그가 이방인들에게 넘겨질 것이라고 말씀하셨다. 그들은 예수님을 결박하였다(2). 주님은 이미 사람에게 대한 사랑의 줄로 묶이었다. 그렇지 않았으면 그는 삼손이 했던 것처럼 이러한 속박의 줄을 즉시 끊어버리셨을 것이다.

3. 네가 당하라 (4)는 말은 다른 사람에 대한 어떤 태도를 보여줍니까?

네 일이니 네가 당하라는 말은 마치 함정을 파고 그 함정에 빠진 사람에게 나는 아무 잘못이 없고 모두 네 잘못이라고 이야기하는 것과 같다. 사실 유다가 예수님을 배반하고 그를 죽음으로 몰아갔던 것은 이미 대제사장들과 장로들의 계략이 있었기 때문이다. 결국 예수님을 죽게 한 책임은 대제사장들과 장로들도 함께 져야할 문제였다. 하지만 그들은 모든 책임을 유다에게 지운다. 유다는 자신의 죄를 회개하기 위해 대제사장들과 장로들을 찾아갔지만 그들은 자신의 죄를 회개하려는 유다의 기회마저 박탈해 버린 것이다.

그들은 성전의 권위자로서 사람들이 자신의 죄를 씻고 하나님앞에 설 수 있도록 제사를 주관하는 사람들이었다. 그러나 그들은 다른 사람이 죽음에 처하도록 책임을 전가하는 사람들이었으며 죄를 지은 사람에게 회개할 기회도 부여하지 않는 자들이 되었다.

4. 유다가 어떤 의도에서 은을 성소에 던져 넣었습니까? (5)

가롯 유다는 예수를 팔고 받은 은 삼십을 성전에 던져 넣음으로써 자신의 죄책을 벗어나고자 했는데 대제사장은 이 돈으로 토기장이의 밭을 사서 나그네의 묘지를 삼았다. 이는 슥11:13의 예언의 성취였다.

유대인들의 거래법 가운데 집이나 땅을 팔았을 경우 1년 이내에 원금을 갚으면 되살 수 있었다. 그러나 집이나 땅을 되돌려주지 않기 위해서 1년 동안 채무자를 피해 어디론가 잠적해 버리는 경우가 있었다. 이런 경우 채무자는 그 돈을 성전으로 가지고 가서 성전 금고에 넣어 둔다. 그러면 일단 밭을 다시 가져갈 수 있고 나중에 채권자가 나타나면 성전의 금고에 가서 돈을 찾아갈 수 있도록 했다.

위의 율법을 근거로 유다는 아마도 예수님을 팔고자 했던 계약을 파기하고 원점으로 되돌려 놓고 싶은데 대제사장들과 서기관들은 그 돈 받기를 싫어하였다. 그래서 유다는 은 삼십을 성전으로 가지고 가서 성전의 금고에 던져 넣고 예수님을 넘겨주기로 한 그들과의 계약이 원천적으로 무효라는 것을 주장하였다.

탈무드의 진술에 의하면 부당하게 벌어들인 돈이나 주인이 확인되지 않은 물건을 판 돈은 성전의 금고에 넣지 않고 산헤드린의 결정에 따라 공공의 이익을 위해서 사용할 수 있었다. 대제사장들과 서기관들이 유다가 성전 금고에 던져 넣은 은 삼십을 성전 금고에 넣어 둘 수 없다고 하는 이유로 공공의 이익을 위해 나그네의 밭을 사기로 했다.

5. 유대인들의 자살에 대한 생각은 어떠하였습니까? (5)

명예를 기반으로 살아가던 성경시대에 다른 사람에게 수치를 안겨주는 행위는 그 사람에게 죄를 짓는 것이며 그것은 반드시 갚아야 할 커다란 빚을 지는 것과 같았다. 이때에는 수치를 가한 사람이 죄에 대하여 용서를 구하고 상대의 명예를 회복시켜주고 다툼을 피해야 했다. 서로의 다툼을 피할 수 있는 길은 서로 화해하는 것이었다. 화해를 통하여 수치를 받았던 사람은 명예를 회복하게 된다.

가끔 화해가 아닌 금식이나 자해, 자살등 자신을 파멸시키는 행동을 하여 수치를 받았던 사람의 명예를 회복시키기도 했다. 유다의 자살은 수치를 당한 예수님의 명예를 회복시키려고 했지만 유다 자신은 또 다른 죄를 짓게 된다.

많은 죄 가운데 용서받지 못할 죄가 있는데 그 첫 번째가 다른 사람을 죄 짓게 만드는 것이며 다른 한 가지는 자살하는 것이다. 그는 오는 세상을 상속할 수 없다고 보았는데 자신의 목숨은 모든 생명을 주신 창조주에게서 위임받은 것이기 때문이다. 우리 생명의 주인은 하나님이신데 우리가 우리의 생명을 주장하는 것은 그분의 권리에 대항하는 것이며 그분의 명예를 훼손시키는 행위이다. 그래서 자살을 한 사람에게는 조사도 애곡도 하지 않았다.

6. 유다의 돈이 성전고에 넣어두는 것이 합당하지 않은 이유가 무엇이라고 하였습니까? (6)

예수님 당시 성전에는 금고가 있었는데 반세겔의 성전 세금을 걷어 1년 동안 성전에 필요한 용도로 예산을 집행했다.

제사장의 옷이나 성전의 휘장을 만드는 일, 유월절 양의 흠을 판별하는 사람들의 임금, 제물에 사용하는 소금이나 포도주, 기름, 번제단에 사용될 나무, 금향단에 드려지는 향, 대속죄일의 제물을 위해 사용되었다.

그런데 유다가 던져 넣은 은 삼십을 성전의 금고에 넣어두는 것이 합당치 않다는 이야기는 그 돈으로 성전에서 사용될 제물이나 다른 물건들을 구입하는 것이 적합하지 않은 불의한 돈이라는 것이다.

아마도 유다는 그리스도께서 그들의 손에서 벗어날 수 있으며 그가 재판정에서 벗어날 수 있도록 변명을 하실 것이며 그로 말미암아 주님은 석방되고 유대인들은 수치를 당하고 그는 돈을 벌게 되고 아무런 문제가 없을 것이라고 생각하였던 것 같다. 그러나 그리스도께서는 정죄를 당하셨다.

자신이 생각한대로 일이 이루어지지 않고 거센 물줄기가 그리스도에게 몰아쳐 그를 휩쓸어 가버리는 것을 보고 두려움에 빠졌다.

그는 악한 계약을 맺었을 때 그러한 일이 있으리라고 미처 생각하지 못하였다. 맛있는 음식물이 배속에서는 독사의 쓸개가 될 것이다(욥20:12-14). 악하게 얻어진 것은 그것을 얻은 자에게 좋은 것이 되지 못할 것이다(렘13:10 욥20:15). 불의하게 얻어진 것은 보관될 수 없다.

7. 나그네의 묘지란 무엇입니까? (7)

대제사장들과 장로들은 배신자의 돈을 성전고에 두기를 주저하고 있다. 그들은 공공의 유익을 위한다는 명목으로 피의 대가였던 그 돈을 다시 성전고에 넣어두려고 하지 않았다. 행악자의 가격은 개의 가격과 맞먹는 것이며 그것들은 어느 것이나 여호와의 전에 가져올 수 없었다(신23:18).

신21:1-4절에 들에서 죽은 시신을 처리하는 법이 자세하게 설명되어 있다. 만약 들판에서 죽은 사람이 발견되면 가까이 성읍 장로들이 그 시체를 취해서 장사를 지내주는 법이다. 이때 성읍의 장로들은 이 사람의 죽음과 자신들은 아무 책임도 없으며 이 사람의 죽음도 목격하지 못했다는 선언을 해야 했다. 이때 암송아지를 준비해서 물이 흐르는 골짜기로 데리고 간 다음 거기서 목을 꺾어 죽이고 제사장들과 레위인들을 청하여 선언하게 하며 장로들은 그 송아지 위에 손을 씻으며 “우리가 이 피를 흘리지 않았고 우리의 눈이 이것을 보지도 못했습니다 여호와여 주께서 속량하신 주의 백성 이스라엘을 사하시고 무죄한 피를 주의 백성 이스라엘 중에 머물러 두지 마옵소서” 라고 하였다.

나그네의 묘지란 이러한 의식을 하고 그 나그네의 시체를 묻기 위해 공동으로 구매하는 것을 말한다. 그들은 나그네를 위해 묘지를 마련해 주는 공적인 선행을 함으로써 자신들의 한 일에 속죄를 할 수 있다고 생각했다. 그런데 예루살렘 장로들은 예수님의 일로 유다에게 무고한 피를 흘리게 하였으므로 무고한 피를 흘리지 않았다고 선언을 할 수도 없었다.

8. 유다는 대제사장들과 장로들에게 무엇이라고 고백했습니까? (4)

그는 수치를 무릎쓰고 자신이 무죄한 피를 팔음으로써 범죄하였다고 고백하고 있다.

그는 고백을 했지만 하나님께 대한 것이 아니었으며 아버지여 내가 하늘과 아버지에게 죄를 얻었습니다 라고 말하지 않았다. 유다는 회개에로 많이 접근하여 갔지만 그것이 구원에 이르지는 못하였다.

유다는 내가 죄를 범하였다고 말했지만 그들은 그것이 우리에게 무슨 상관이 있느냐고 말하였다. 그들은 유다가 당하고 있는 죄책과 두려움과 후회에 대해 너무도 무관심하다. 그들은 죄를 짓게 하는데는 기꺼이 그를 이용하였고 그를 매우 좋아했다. 그러나 지금은  그가 두려워하는 것에 대해 외면하고 있다. 대제사장들은 그 돈을 취하려 하지 않았는데 이는 범죄의 책임을 그들이 지게 될까봐 두려워했기 때문이다.

유다는 제사장들이 그것을 받든지 안받든지 그들의 손에 떨어지도록 하기 위해 성전에 던져 놓았다(5). 그는 물러갔다. 홀로 있는 자에게는 화가 미칠 것이다. 만일 유다가 그리스도나 또는 제자들 중의 어떤 사람에게로 갔더라면 그는 구출을 받을 수 있었을 것이다. 그러나 대제사장에게 실망을 느꼈을 때 자신을 포기하고 말았다. 마귀는 그를 절망 가운데 빠지게 하였다. 그는 스스로 집행관이 되었다. 유다는 죄를 알고 느꼈지만 그리스도안에 있는 하나님의 자비를 깨닫지 못하였다. 그의 죄는 용서받지 못하는 죄가 아니었다. 유다는 주님을 판 것보다 하나님의 자비에 대하여 실망하는 죄를 범하였다. 자신의 죄악을 후회하더라도 사죄의 은총을 간구하지 않으면 참된 회개라 할 수 없다.

인간이 스스로 목숨을 끊는 것은 창조주 하나님께 대한 범죄 행위이다.

그가 진정으로 참회하기 원했다면 목숨을 끊기보다 자신의 생명을 바쳐 그리스도의 뜻에 순종하는 길을 택해야만 했다.

실망은 종종 사람으로 하여금 자살하게 만든다. 자신의 생명을 끊음으로써 자신의 양심을 편안하게 할 수 있다고 생각하는 자는 실제로 전능하신 하나님으로 하여금 최악의 일을 하도록 하는 것이다.

□ 27:11-19 읽겠습니다.

1. 총독은 어떤 사람이었습니까? (11)

유대와 사마리아 지역은 헤롯대왕의 세 아들 가운데 헤롯 아켈라오(마2:22)에게 맡겨졌던 곳이었다. 하지만 아켈라오의 학정과 무능으로 인해 민란과 고발이 발생함으로 로마의 황제는 아켈라오를 분봉왕에서 폐위시키고 그 자리에 로마에서 직접 파견한 총독이 다스리게 했다. 그러므로 총독은 유대와 사마리아 지역에서 일어나는 민란이나 백성들의 동요에 매우 민감했다.

로마에서 파견된 총독은 지중해 도시 가이사랴에 거주했다. 이곳은 헤롯이 로마 황제 가이사에게 헌정하기 위해 만든 도시로서 궁전, 목욕탕, 극장, 원형경기장이 있어서 총독들은 친숙한 환경이었다. 총독들은 가끔 예루살렘에 올라가서 백성들의 상황을 살피고 성전의 대제사장들을 만나 정치적인 의견을 나누었는데 빌라도 총독은 유대인들이 많이 모이는 유월절에 혹시 모를 민란에 대비하기 위해서 예루살렘에 올라와서 예수님에 대한 심문을 하게 된 것이다.

2. 예수님은 죄수처럼 총독 앞에 섰습니다. 우리는 주님께서 우리 대신에 죄인이 되지 않으셨다면 우리는 우리의 죄 때문에 하나님 앞에 서거나 우리의 얼굴을 들 수가 없었을 것입니다.

빌라도 총독이 네가 유대인의 왕이냐고 심문을 한 의도는 무엇입니까(11)?

예수님은 자신이 그리스도요 하나님의 아들이라고 밝혔다(26:64). 그러나 총독 빌라도는 왕이냐는 정치적 용어로 묻고 있다. 아마도 대제사장들과 장로들은 예수님의 자백은 로마법에는 저촉되지 않을 것이므로 예수님께서 자신을 유대인의 왕이라고 했다고 빌라도에게 고소한 것 같다. 당시 로마 정부는 반란자나 사회를 어지럽히는 자는 민감했으므로 처형하기에 충분한 구실이 될 수 있었다. 그래서 네가 유대인의 왕이냐 라고 물은 것은 유대인들이 그를 왕으로 만든다면 틀림없이 그가 국가를 전복시키고 뒤엎으려 한다고 확신하였다. 예수님은 네 말이 옳도다(11)라고 하였다. 나는 네가 말하는 그러한 뜻에서의 왕은 아니지만 네 말대로 유대인의 왕이다.

비록 그것이 어리석은 것처럼 보였지만 자신을 왕이라고 인정하기를 부끄러워하지 않았으며 위험한 것이었지만 두려워하지 않으셨다.

3. 대제사장들과 장로들의 고발에 예수님께서 대답하지 않으신 이유는 무엇입니까? (12)

고대 중동에서는 스스로를 변호하지 못하면 수치를 당하는 문화였다. 그러므로 자신을 고소하는 내용을 듣고도 대답하지 않는다는 것은 이례적인 일이었다.

자신을 변호하지 않는 이유는 두 가지가 있었는데 첫 번째는 실제로 범죄를 시인하는 것이다. 어떤 사람이 자기를 고소할 때 자신이 실제로 그 범죄를 행했다면 대답을 못하는 것이다. 그러므로 자신을 스스로 변호하지 않으면 범죄를 시인하는 것과 마찬가지였다.

다른 하나는 질문하는 자를 무시하는 의미가 있다. 질문 자체가 고려할 가치가 없거나 질문할 자격이 없는 사람이라고 생각했기 때문이다.

예수님은 자신을 고소하는 사람들에 대하여 대답을 하거나 자신을 변호하지 않았다. 이는 자신의 죄를 인정하는 것처럼 보일지 모르지만 실제는 그들의 고소를 무시하는 의미가 있다. 왜냐하면 예수님의 죽음은 그들의 고소로 죽으신 것이 아니라 자신의 선택에 의한 것이었기 때문이다.

4. 총독 빌라도가 잘못하는 것은 무엇입니까? (15-19)

주님과 비교된 죄수는 바라바였다. 민란과 살인, 강도는 대개 처벌을 당하는 세 가지 큰 죄였다. 그런데 바라바는 이 세 가지를 다 범한 사람이었다(눅23:19 요18:40).

빌라도는 그들에게 예수를 놓아 줄 것을 제안했다. 그는 예수님이 무죄하다는 것을 확신했다. 그는 자신의 힘으로 그를 놓아 줄 수도 있었지만 용기가 없었고 백성의 선택에 의해 놓아 주려고 하였다. 그는 자신의 양심과 백성들을 동시에 만족시키려 하였다. 기회주의적 태도를 취하거나 양심과 세상을 동시에 좋게 하려고 이러한 기교나 속임수를 사용하는 것은 하나님보다는 사람을 기쁘게 하려는 자들의 공통적인 행동이다.

대제사장들이 그가 사형에 해당하는 죄를 범하였다고 선고하였을 때 빌라도는 그에게서 아무런 죄도 발견하지 못하였노라고 선포하였다.

□ 27:20-26 읽겠습니다.

본문에 나타난 유대 군중의 돌변한 모습은 예수님의 예루살렘 입성을 열렬히 환호하던 모습과는 지극히 대조적으로 변절하기 쉬운 인간의 내면을 보여 준다. 그들은 바라바의 죄가 더 적으며 그는 사형을 받을 죄가 없는 것처럼 바라바를 달라고 하였다. 이 불의한 재판관은 주님께서 비유로서 하신 이야기에 나온 재판관처럼 끊임없이 조르는 것에 못이겨 불공평한 판결을 하였다(눅18:4, 5).

유대인들은 예수를 죽인 책임을 자신과 자손들이 떠맡겠다고 자처하고 나섰다(25). 이는 하나님을 두려워하지 않는 패역한 자들의 모습을 그대로 보여 준다. 그들은 하나님의 심판을 받아 주후70년 예루살렘 멸망 당시 110만 이라는 엄청난 수가 학살당했고 2차 세계 대전 당시에는 무려 600만 명이라는 전무후무한 수가 학살당했다.

1. 예수님 당시 십자가 처형은 어떠하였습니까? (22)

로마인들은 유대인들을 효과적으로 통치하기 위하여 십자가형을 자주 사용했다. 하루에 2000명의 반란군이 십자가형을 받아서 길거리에 매달려 있었다는 역사적 기술도 있다. 이렇게 십자가형을 처하는 이유는 피정복민들에게 나무에 달려 죽어가는 사람을 보면서 일벌백계의 교훈을 얻게 하였다. 그래서 그 사람의 머리위에 그 사람의 죄명을 적어 놓았다. 반란을 모의하다가 잡혀서 죽는 사람의 머리위에는 반란자라고 붙여 놓는다. 그러면 지나다니는 사람들이 푯말을 보고 반란을 모의하면 저렇게 나무에 달려서 고통스럽게 죽어 가는구나 라고 생각하게 하여 반란에 대한 모의를 하지 않게 하였다.

십자가 형은 주로 건기 때 진행했는데 해가 뜬 시간에 진행하여 물과 피가 빠져 나가면서 사람은 정신을 잃어 가는데 열기와 갈증에 의해 서서히 십자가위에서 죽게 된다.

그러므로 십자가 위에서 죽어가던 사람은 타는 듯한 갈증으로 물을 찾게 되어 있는데 이때 로마 군병들은 더 오랫동안 살아 있게 하려는 잔인한 의도에서 물을 공급해 주었다. 십자가형은 형벌을 당하는 자가 극심한 고통 가운데 서서히 죽어가게 하기 위한 잔인한 처형법이다.

□ 27:27-32 읽겠습니다.

그들은 형을 집행하려고 모여 있던 온 군대를 모았다(27).

로마 군병들은 예수께 왕들만이 입었던 홍포를 입히고 가시 면류관을 씌웠으며 홀 대신에 갈대를 그의 손에 쥐어주고 왕께 경배하는 흉내를 내었다. 그들은 주님이 면류관을 쓰고 싶어하는 것으로 이해하였다. 그래서 그것을 씌워줌으로써 놀림감을 만들려고 하였다.

예수님은 일체의 조롱과 멸시를 묵묵히 참고 견디셨다.

만왕의 왕이시오 천지 만물의 주재자이신 성자 하나님께서 대속 사역을 위해 일개 군병의 모욕까지도 참으신 것이다. 이러한 모습은 사3:3에 예언된 메시야의 모습을 보여준다.

1. 관정은 어떤 곳입니까? (27절)

관정은 관사라는 의미이며 관사는 로마 군병들이 주둔하던 곳으로 인식된다. 이 관사가 어디였는지 정확하지는 않지만 예수님께서 빌라도 총독에게 재판을 받으셨던 곳은 로마 군대가 주둔하고 있던 관청의 뜰이었다.

2. 붉은 색은 어떤 의미가 있습니까? (28)

붉은 색은 로마인들에게는 권력과 부를 상징하는 색깔이었다. 그래서 붉은 색 옷을 입을 수 있었던 사람은 부자나 높은 관직의 사람들이었다.

하지만 붉은 색이 유대인들에게는 죄와 대속을 상징하는 색깔이었다. 유대인들은 자신의 죄를 속하기 위해 제물을 잡아서 그 피를 제단에 드려야 하는 민족이었다. 그래서 붉은 색은 항상 피와 연결되어 있었고 피는 속죄의 죽음을 의미했다(사1:18 민19).

본문은 이런 상징적인 개념이 적용되어 표면으로는 예수님께서 홍포를 입으신 것이 로마의 상징적 관점에서 권력과 부를 갖고 있는 왕의 모습으로 비춰질 수 있지만 히브리적 관점에서는 대속과 속죄의 의미를 갖고 있다.

3. 희롱을 당하시는 예수님의 모습은 어떠하였습니까? (29)

희롱한다는 말은 말로서 상대방을 비꼬는 것을 말하는데 수치를 안겨 준다는 의미이다.

예수님은 유대인의 왕이라고 스스로 시인하셨고 하나님의 아들이라는 호칭이나 저가 남은 구원하였으되 라는 말 역시 예수님께서 그 동안 행하신 질병을 고치신 일들을 근거한 것이다.

그러나 현재 예수님의 모습은 왕이나 하나님의 아들이라고 부르기에는 너무 초라한 모습이고 다른 사람들을 구원하신 자로서 존경받고 흠모받던 모습은 찾아 볼 수 없었다. 희롱하는 자들은 이렇게 수치스런 모습을 현재의 상황과 대비시켜 멸시하고 있다.

4. 유명한 죄수인 바라바는 석방되었습니다. 그리스도께서 정죄를 받으심으로 죄인의 죄수라도 놓임을 받게 된 것입니다. 그가 내어 줌을 당하신 것은 우리로 구원을 받을 수 있게 하기 위함입니다.

바라바가 당해야 할 형벌을 예수님께서 어떻게 당하셨습니까?

1) 그들은 그의 옷을 벗겼다(28)

우리에게 입혀 줄 흰 옷을 준비하시기 위해 자신이 벌거벗음을 당했다(계3:18). 그들은 홍포를 왕들이나 황제가 입었던 홍포를 모방하여 로마 군병들이 입고 있었던 낡은 주홍색 외투를 입혔다. 이로써 왕이라고 불리운 것에 대한 모욕을 가했다. 그러나 거기에는 오묘한 신비가 있었다. 이 분이 바로 홍의를 입고 나타나신 자였으며(사63:1, 2) 그 복장을 포도즙에 빤 자였으므로 홍포를 입으신 것이다(창49:11). 우리의 죄는 주홍과 같았다. 홍포를 입으신 것은 우리의 죄를 짊어지신 것을 나타낸다. 이는 그리스도의 피로 우리의 옷을 씻고 그것을 희게 만들기 위함이다.

2) 그들은 가시 면류관을 머리에 씌웠다(29)

가시는 죄와 더불어 이 땅에 생겨났으며 죄의 소산물이었던 저주의 일부분이었다(창3:18). 그는 가시덤불에서 붙잡혀 이삭 대신에 제물로 드려진 아브라함의 수양의 전형에 일치되셨다(창22:13). 이 가시들은 그의 머리로부터 피를 흘리도록 했다. 그 피는 머리에 있는 보배로운 기름이 수염 곧 아론의 수염에 흘러내린 것과 같이 흘러내렸다(시133:2).

그들은 그 앞에 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 유대인의 왕이여 평안할지어다 라고 하였다(29). 그를 가짜왕으로 만들었으며 그를 존경하는 흉내를 내며 조롱하였다. 마치 요셉의 형제들이 네가 참으로 우리를 다스리게 되겠느냐라고 말한 것처럼(창37:8). 그러나 요셉의 형제들이 후에 그에게 순종하게 됨으로써 그의 꿈이 실현된 것처럼 이후에 예수님의 이름으로 무릎을 꿇게 하시기 위해 그 앞에 조롱삼아 무릎을 꿇었다.

3) 그들은 그에게 침을 뱉었다.

백성은 존경을 바칠 때 복종하는 표시로써 통치자에게 입을 맞추었다. 그러나 그들은 입맞추는 대신에 거짓으로 존경을 다하면서 그의 얼굴에 침을 뱉었다. 자신이 그리스도의 제자라고 시인하는 자들은 그의 십자가를 지고(마16:24) 그 능욕을 지고(히13:13) 그리스도를 뒤따라 가야만 한다.

□ 27:33-49 읽겠습니다.

1. 쓸개 탄 포도주는 어떤 것입니까? (34)

사형에 처하게 된 자에게는 대개 한 잔의 신포도주가 주어졌다.

그리스도에게 마시우려고 한 포도주에는 더욱 시게 만들기 위하여 쓸개를 섞었다.

쓸개즙은 쓰다라는 단어인 마라에서 나왔으며 짐승의 쓸개가 아니라 이스라엘의 일반 야생식물들 가운데 로뒤라는 독초를 말한다. 이 풀은 맛이 너무 써서 성경에 인진 또는 독초로 언급된 풀이었다(호10:4 암5:7).

이 풀을 짓이겨서 짜내면 진녹색의 즙이 나오는데 말할 수 없이 쓴맛을 낸다. 이렇게 쓴 독초의 즙을 포도주에 섞으면 그 포도주는 맛이 너무 써서 삼키기에도 역겨울 정도이다. 이렇게 독초즙을 탄 음료를 마실 경우 구토 증세를 유발하는데 이러한 구토는 몸에 있는 수분을 다 배출하게 하여 고통은 배가된다.

독초(쓸개)와 쑥의 뿌리는 사람의 죄를 나타낸다(신29:18).

그것은 하나님의 진노 즉 저주가 되게 할 쓴 잔을 의미하였다(민5:18).

그들은 예언된 것과 같이 이 마실 것을 그에게 주었다(시69:21).

그는 이것을 맛보셨으며 또한 자신의 입으로 그 쓴맛을 취하셨다.

선악과를 불법적으로 맛을 본 우리들의 죄를 대속하려고 그 죄의 쓴 잔을 마셨다.

2. 그 옷을 제비뽑아 나누었다는 말은 어떤 의미가 있습니까? (35절)

고대의 사람들에게는 옷이 귀했는데 속옷 역시 귀해서 한 사람이 평생 한 벌의 속옷을 갖고 사는 경우가 많았다. 속옷은 위에서 아래로 통으로 되었으며 집안에 있을 때는 이 속옷만 입고 생활했다.

하지만 본문에서 속옷을 제비뽑아 가져간다는 것은 그것을 가져가는 사람들이 옷을 탐내서 가져갔다기보다 시22편의 예언이 이루어졌다는 것을 보여주는 것이다(시22:18).

로마 군병들은 예수를 못박기 전에 그에게 쓴 포도주를 마시게 하고 십자가에 못 박은 후에는 그의 옷을 제비뽑아 나누었는데 이는 시69:21, 22:18 예언의 성취이다.

그들은 그의 옷을 나누어 가졌다(35). 죄로 말미암아 우리는 수치스럽게 벌거벗음을 당하였다. 예수님은 우리를 가리워 줄 흰 옷을 주셨다. 그는 우리를 위해 벗김을 당하셨다. 그리스도께서 벗기심을 당하신 것은 그것을 우리에게 나누어 주시기 위함이다.

3. 그들은 그의 머리위에 어떤 뜻으로 죄패를 써 붙였습니까? (37).

그들은 그리스도의 죄목을 알리기 위하여 그의 머리위에 이는 유대인의 왕 예수라고 써 붙였다. 유대인들이 그에게 순종해야만 하는 왕이시라는 것이다. 발람은 그가 이스라엘을 저주하도록 보냄을 받았을 때 오히려 전적으로 그를 축복하였으며 그것도 세 번씩이나 한 것처럼(민24:10) 빌라도는 그리스도를 왕이라고 선포하였으며 그것도 세 가지 명패에 세 번씩이나 하였다.

이와같이 하나님은 사람으로 하여금 자신도 모르는 사이에 그의 목적에 이바지하도록 하신다.

4. 그들은 어떤 뜻으로 다른 죄수들과 함께 그를 십자가에 못박았습니까? (38)

이렇게 함으로써 그는 마치 그들의 죄 가운데 동참한 자와 같이 그들의 저주 가운데 가장 사악한 죄인과 함께 동참하게 되어졌다(사53:12).

그가 마치 셋 중에서 가장 사악한 자 즉 우두머리 행악자인 것처럼 못 박히신 것은 더욱 모욕을 당하는 일이었다.

셋 중에서 가운데는 우두머리를 위한 장소이기 때문이다.

그들은 그리스도를 모욕하면서 자기 머리를 흔들었다. 이러한 몸짓은 예언되어 있다(시22:7). 이것은 그의 초라한 모습을 보고 의기양양하게 으스대면서 그를 모욕하는 것을 나타낸다(사37:22 렘18:16 애2:15). 블레셋사람들이 삼손에게 행했던 것처럼 구세주였던 그를 모욕하였다.

5. 그들은 예수님이 성전을 헐겠다고 말하였다고 비방하였다(40). 예수님께서는 그들의 비방을 들으시고 어떻게 반응하셨습니까?

성전을 헐겠다고 한 자여 이제 그 십자가를 뽑고 그 못을 빼냄으로써 네 힘을 시험하라. 그리하여 네 자신을 구원하라.

그들은 만일 네가 하나님의 아들이라면 십자가에서 내려오라고 말하고 있다. 그들은 그가 자신을 구원할 수 없으며 그가 주장하는 바 구원하는 권세를 가지지 못하였다고 단정하였다.

이제 자신을 구원하지 못하였기 때문에 다른 사람을 구원한다는 말은 한낱 허망되고 우스운 것에 지나지 않는다고 하였다.

그들은 십자가에서 내려 올 것을 요구하였다.

그가 이러한 조롱 때문에 마음이 움직여 십자가에서 내려오시고 그래서 그의 임무를 끝내지 않으셨다면 우리는 영원히 버림을 당하였을 것이다.

그들은 십자가에서 내려온다면 믿겠노라고 약속하였다.

그들이 이전에 표적을 요구하였을 때 그는 자신이 주려고 하는 표적은 십자가에서 내려오는 것이 아니라 더 큰 능력의 한 실례인 무덤에서 살아나는 것이라고 말씀하셨다.

6. 제육시로부터 제구시까지 는 어느 때를 말합니까? (45)

유대인들의 시간의 기준은 아침 6시였는데 6시가 되면 동이 터옴으로 인해 시작되던 성전의 의식과 성전의 문이 열리는 시간을 정한 것이라고 말한다. 그래서 6시라고 하면 정오를 가리키고 9시라고 하면 오후 3시를 말하는데 예수님께서 운명하신 시간은 금요일 정오에서부터 오후3시 사이였다.

유월절이 들어있는 안식일은 모든 안식일 중에서 가장 크게 지키는 큰 안식일에 시체로 인하여 부정해 지고 싶지 않았기 때문에 급하게 시체를 치워달라고 요구하였다.

7. 온 땅에 어두움이 임하였다는 표현은 어떤 의미입니까? (45)

유대인들의 관용어에 하늘이 열리고 라는 표현이 있는데 이는 하나님이 직접 이 세상에 강림하시길 구하는 의미이기도 하고 그들의 삶에 하나님이 개입해 주시기를 간절히 구하는 기도문이기도 했다. 또한 하늘에서 감찰하시고 라는 표현과 일맥상통하는 의미를 갖는데 하나님께서 하늘에서 그 얼굴을 이스라엘을 향하여 늘 바라봐 주시길 간구하는 것이다.

반대로 하늘이 닫히고 라는 표현은 하나님께서 그 얼굴을 돌리시고 라는 표현이 된다. 즉 하나님께서 이 세상과 이 백성들에게서 얼굴을 돌리시는 것이 된다.

따라서 예수님께서 돌아가실 때 온 땅에 어둠이 임했다는 표현은 히브리적 관점에서 하늘을 닫으시고와 같은 표현이다. 하나님께서 그 얼굴을 세상으로부터 돌리셨다는 것이다.

8. 엘리 엘리 라마 사박다니는 예수님의 어떤 심정의 외침입니까? (46)

예수님께서 운명하시면서 말씀하신 나의 하나님 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까 는 시22편을 인용하신 것이다.

유대인들은 자신의 생각이나 감정을 직접적으로 표현하지 않고 성경의 한 구절을 인용하기도 했다. 시22편은 하나님께 도우심을 구하는 시인데 자신이 고난 가운데 있지만 너무 연약해져서 환난과 시험을 이겨낼 수 없을 때 그 고난과 고통을 이겨낼 수 있도록 하나님의 도움을 간구하는 시편이다.

이 시편을 인용하신 것은 십자가 위에서 당하는 고통을 면하게 해주시라는 의미가 아니라 오히려 상상할 수 없는 고통들을 그대로 갖고 십자가 위에서 죽을 수 있도록 도와주시라는 의미가 된다.

예수님은 한번도 자신이 이 세상에 오신 목적을 잊지 않고 벗어나려고 하신 적이 없다. 그 분은 십자가를 지시기 위해 오셨고 벗어 버리고 싶을 정도로 상상할 수 없는 모든 심적, 육체적 고통들을 순순히 감당하시면서 십자가를 지셨다.

9. 이에 성소 휘장이 어떻게 갈라졌습니까? (51)

예수님 시대에 성전에서는 성소와 지성소를 휘장으로 나뉘었는데 이 휘장은 자연적으로는 도저히 찢어질 수 없었고 휘장에는 그룹이 수놓아져 있었다. 그러므로 예수님께서 죽으심으로 성소의 휘장이 찢어졌다는 것은 아주 놀랄만한 사건이다.

성전은 에덴동산과 같은 구조를 갖고 있는데 지성소는 생명나무와 같은 개념이었고 휘장과 그 위에 새겨진 그룹들은 생명나무를 지키고 서 있던 그룹과 화염검과 같은 개념이다. 그래서 죄를 짓고 에덴동산에서 쫓겨난 사람이 다시는 생명나무로 접근할 수 없도록 그룹들이 막아서고 있었던 그대로 성전에서는 지성소에 아무도 들어갈 수 없도록 휘장이 막아서고 있었다.

그런데 예수님의 죽으심으로 성소의 휘장이 찢어졌다는 것은 아담의 후손들이 그룹으로 인하여 생명나무로 접근할 수 없었지만 예수님의 죽으심으로 생명나무를 막아서고 있었던 그룹이 없어져 버렸다는 의미가 된다. 이제는 누구든지 그룹이 있었던 휘장을 지나 생명나무로 나아갈 수 있는 시대가 되었다는 의미가 된다.

10. 성소의 휘장이 위로부터 아래까지 찢어진 것은 어떤 의미가 있습니까?

성소의 휘장이 찢어진 것은 예수님의 죽으심으로 인해 이제 누구든지 하나님앞에 담대히 나아갈 수 있는 길이 열렸음을 시사한다(히10:19, 20).

성소의 휘장이 위에서 아래로 찢어졌다는 것은 하나님과 인간 사이의 화해의 주체가 인간이 아니라 하나님이심을 시사한다.

그 휘장은 성소와 지성소를 구분하고 있었다. 그것은 하나님께 들어가는 새로운 생명길을 개봉하는 것을 의미한다. 그 휘장은 지성소로 가까이 가지 못하도록 막았다. 그리스도께서 죽으심으로 하나님께로 가는 길을 여신 것이다.

위대한 대제사장이신 우리 주님께서 염소와 송아지의 피로 아니하고 오직 자기 피로 단번에 성소에 들어가셨다.

“우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산 길이니” (히10:19, 20)

우리는 그를 통하여 마음대로 은혜의 보좌에 가까이 갈 수 있으며 이 후에 영광의 보좌에로 가까이 나아갈 수 있다(히4:16, 6:20).

□ 27:50-56 읽겠습니다.

1. 예수님께서 운명하셨을 때 어떤 일들이 일어났습니까?

죽은 자들이 살아났다는 것은 구약의 예언이 이루어졌다는 것을 의미한다(겔37:12-14). 예수님의 죽으심을 통해 다른 이들이 살아난다는 것인데 마치 대속의 제물이 드려짐으로 제물을 드린 자의 죄가 사해지고 생명을 다시 얻는 것처럼 예수님의 죽으심은 다른 사람의 생명을 다시 얻게 하는 효과가 있다(요12:24).

이로써 예수님의 정체성이 구약에서 예언하고 있는 바로 그 대속의 주이며 하나님께서 이 세상을 죄에서부터 구원하시기 위해서 보내신 분이라는 사실이다.

1) 땅이 진동하였다(51).

선지자가 악인의 사악함에 대한 하나님의 큰 불쾌감을 나타내려고 할 때 이로 인하여 땅이 떨지 않겠느냐고 묻고 있다(암8:8).

하나님께서는 그 진노를 불처럼 쏟으시니 그를 인하여 바위들이 깨어지는 것이다(나1:6).

2) 바위가 터졌다.

예수 그리스도는 반석이시다(고전10:4). 이는 모세가 쳤던 바위로부터 생수가 흘러나오듯이 그 틈으로부터 생수가 흘러나오도록 하기 위함이다.

무덤이 열리고 자던 성도들이 일어난 사건은(52) 장차 십자가의 은혜로 구속받은 성도들이 영원한 부활을 맞이하게 될 것이라는 사실을 예표한다(고전15:51-53).

성도들에게 죽음은 육신의 잠에 불과하며 무덤은 잠자는 침대에 지나지 않는다. 우리는 예수의 증거를 인하여 목베임을 받은 자들이 나머지 죽은 자들보다 먼저 일으킴을 받았다는 사실을 볼 수 있다(계22:4, 5). 그들은 그리스도와 같이 부활하여 더 이상 죽지 않았으며 그와 함께 영광스럽게 승천하였을 것이다. 어떤 여자는 특별히 이름이 기록되어 있다. 하나님께서는 그리스도를 영화롭게 하는 자를 영화롭게 하실 것이다.

□ 27:57-66 읽겠습니다.

1. 예수님의 시체는 어떻게 장사되었습니까? (59)

히브리인들은 어떤 이유로 죽었든지 그 사람의 시체는 씻기지 않은 상태에서 무덤에 들어갈 수 없었고 씻기지 않은 시체는 세마포로 입혀질 수도 없었으며 그런 시체들은 수치를 당하는 것으로 여겼다.

이러한 유대인들의 장례법을 생각해 본다면 예수님의 시체는 먼저 물로 씻어졌을 것이고 다음으로 하얀 세마포로 입혀졌을 것이다. 그리고 시체를 옮기는 널판 위에 올려져서 무덤으로 이동되었을 것이고 향료를 붓는 의식을 진행했을 것이다.

2. 예수님의 무덤은 어떻게 봉해졌습니까? (66)

예수님 당시 사람들이 무덤을 막는 방법은 보통 두 가지였는데 그 첫 번째는 동그랗게 다듬은 돌을 굴려 무덤 입구를 막는 방법이었고 둘째는 무덤의 입구를 네모지게 홈을 파서 거기에 꼭 맞도록 돌을 끼워 맞추는 방법이었다. 하지만 예수님께서 묻힌 무덤에서 사용된 방법은 첫 번째 방법이었는데 막달라 마리아와 예수님의 어머니 마리아가 무덤으로 달려가면서 누가 우리를 위하여 무덤 문에서 돌을 굴려 주리요 라고 하는 것을 보면 알 수 있다.

무덤을 막는 이유는 들짐승이나 도굴꾼들을 막기 위한 것이다. 고대의 무덤에는 죽은 자가 평소 살았을 때 사용했던 집기들이나 도구들을 돈과 보석들도 함께 넣었기 때문에 가끔 도굴꾼들의 대상이 되었다. 그래서 무덤을 막는 돌들은 쉽게 굴리거나 떼어낼 수 없도록 단단히 봉했다.

3. 누가 예수님의 시신을 장사하였습니까? (58)

아리마대 요셉은 존경받은 산헤드린 공회원으로 예수를 죽이고자 한 공회의 결의에 반대한 자였다(눅24:50, 51).

그는 이제까지는 자신의 사회적 신분으로 인해 드러나지 않게 예수를 따르던 자였으나 이제 뿔뿔이 흩어져 도망쳐 버린 제자들 대신 예수님의 장례를 치룸으로써 자신이 예수님을 따르는 자라는 사실을 공개적으로 드러낸다.

세상적인 부귀는 많은 사람들에게 종교적인 길을 가는데 있어서 방해물이 되지만 그리스도를 위한 봉사에는 특권과 기회가 되며 또한 만일 진심으로 그 돈을 하나님의 영광을 위해 사용한다면 그것은 좋은 것이 된다.

예수님은 살아 생전에 그의 머리를 둘 자신의 집을 가지고 있지 못하였으며 죽을 때에도 자신의 몸을 둘 무덤을 가지고 있지 못하였다.

예수님은 자신의 죄가 없으셨던 고로 그 자신의 무덤을 가지고 있지 않았다.

다른 사람의 죄 때문에 죽으셨으므로 그는 당연히 빌린 무덤에 장사되어야 마땅했다. 그는 바위 속에 판 무덤에 두어졌다. 이로서 그 몸을 훔치기 위하여 땅 속으로 파들어가거나 벽을 깨었다고 의심하지 못하게 되었다.

그들은 돌을 인봉하였다. 그것을 완전히 믿을 수 없었으므로 그들은 파숫군을 거기에 두었다. 하나님께서는 이것을 선용하셔서 그의 부활을 볼 수 있는 기회를 가지게 되었으며 그 본 바를 대제사장에게 말하였으며 부활의 증인이 되었다. 하나님의 능력에 대항하여 그것을 지키려고 하는 것은 어리석은 일이다. 그것은 무익하고 소용없는 일이었다. 그러나 그들은 현명하게 일을 처리하였다고 생각했다.

4. 대제사장들과 바리새인들은 빌라도를 어떻게 부르고 있습니까? (63) 저들이 그렇게 부르는 것은 그들의 어떤 속성을 보여줍니까?

그들은 그리스도를 유혹하는 자라고 부르면서도 빌라도에게는 주라는 호칭을 붙였다. 이와같이 선한 사람에 대하여 가장 사악하게 중상하는 자들은 대개 권력있는 사람에 대해 야비하게 아첨하는 자들이다.

28장

□ 28:1-10 읽겠습니다.

수직하던 자들은 저를 무서워하여 떨며 죽은 사람들 같이 되었다(4). 그의 부활은 친구들에게는 즐거움이 되지만 원수들에게는 두려움이 된다. 예수를 찾는 자는 두려워할 이유가 없다(5).

그리스도께서는 그의 부활이 사람들에게 풍성한 즐거움을 가져다주기를 원하신다. 여자들이 제자들의 마음을 기쁨으로 채워주게 될 소식을 가지고 갈 때 군병들은 대제사장의 얼굴을 부끄럽게 할 소식을 가지고 갔다.

1. 예수님의 부활 소식은 누가 전해 주었습니까? (2)

히브리어로 천사를 뜻하는 말은 말라킴 인데 메신저라는 뜻이다.

천사란 하늘에서부터 오는 메신저이며 그가 세상에 등장하는 것은 하늘의 뜻을 사람들에게 전하려는데 그 목적이 있다. 예수님의 부활은 사람의 일이 아니며 하나님의 계획과 허락으로 이루어진 것이라는 증거가 바로 천사이다. 천사는 예수님 부활 시간에 그곳에서 부활의 증인으로 참석하며 여인들에게 메시지를 전하고 있다.

예수님은 그가 말씀하신 대로 부활하셨다. 그리스도의 부활은 성도들을 죄와 두려움으로부터 해방시키고 구원의 기쁨을 주고 이 세상의 고난 가운데서도 위로가 된다.

한편 주를 대적하는 자들에게는 심판의 증거가 된다. 큰 지진이 있었다. 그가 운명하셨을 때 그를 받아들였던 땅은 두려움에 떨었으나 그가 살아나신 지금 땅은 기뻐 뛰었다. 하늘이 즐거워할 때 땅도 역시 즐거워한다.

2. 누가 돌을 굴러 냈습니까? (2)

유대인들은 바위를 파내고 무덤을 만들었다. 고대에는 들짐승들이 많아서 시체 썩는 냄새를 맡고 와서 시체를 훼손하는 경우가 종종 있었고 보석이나 귀중품을 노리는 도굴꾼들이 무덤을 파헤치는 경우도 있었다. 그래서 무덤에 아무도 들어가지 못하도록 입구를 쉽게 굴려낼 수 없는 커다란 돌로 막아 뒀다.

하지만 본문에서는 그렇게 무덤 입구를 막고 있던 돌문이 열렸으며 그 돌을 굴려낸 것은 사람이 아니라 주의 천사였다고 했다. 예수님의 무덤이 열린 사건은 사람들의 계획이나 속임수에 의해 된 일이 아니라는 것을 보여준다.

3. 여인들 앞에 나타난 천사들의 모습은 어떠하였습니까? (3)

본문에서 여인들에게 나타난 천사의 모습은 다니엘이 이상 가운데 본 사람의 모습과 여러 부분에서 많이 흡사하다(단10:5-6). 그 형상은 번개 같고 그 옷은 눈같이 희었다(3). 그것은 그리스도께서 변화하셨을 때 그에 대해 표현되었던 것과 동일한 묘사이다(마17:2).

먼저 그 형상이 번개와 같다고 했는데 번개는 히브리어로 바랔인데 번개의 형상이란 눈이 부시도록 번쩍이는 모습을 말한다.

그리고 그 옷은 눈같이 희었다고 하는데 흰옷은 보통 세마포라고 번역되어 있어서 다니엘서에서도 세마포 옷을 입었다고 했다.

세마포 옷은 흰색으로 제사장들도 입고 성전에서 섬겼는데 이렇게 흰옷을 입는 이유는 죄 없는 것과 연결되어 있다. 요한계시록의 어린 양의 백성들도 죄 없는 상징으로 세마포 옷을 입었다고 했다.

요한계시록 15:6에서는 천사의 모습이 빛나고 세마포를 입은 것으로 나타난다. 유대인들은 천사는 주로 하나님의 뜻을 사람들에게 전하는 임무를 맡은 것으로 이해하고 있었는데 천사를 만난다는 것은 하나님의 뜻을 아는 일이기도 했지만 두려움의 대상이기도 했다. 그래서 천사들이 등장할 때 두려워 말라 또는 무서워 말라고 했다. 그래서 본문에서도 천사는 화려한 모습이었지만 여인들에게는 두려운 대상이었다.

4. 예수님의 부활하신 사건은 무엇을 예표하여 줍니까? (6)

하나님 나라는 사망이나 곡하는 것이나 애통하는 것이 없는 곳이다. 예수님은 죽음을 이기시는 분으로 죽음에 매여 있을 수 없다. 생명의 주인으로 사망을 정복하시고 영원히 살아 계시는 하나님의 나라를 완성하셨다는 것을 보여주는 것이 예수님의 부활이었다. 이 예수님의 부활을 믿는 모든 사람들이 함께 부활할 것을 소망하게 하는 사건이다.

예수님의 부활은 그 분이 생명의 주인이심을 세상에 선포하는 사건이며 예수님을 믿고 따르는 모든 사람들이 하나님께로 회복되어 함께 천국에 함께 거하게 된다는 선포이다.

5. 부활하신 예수님께서 여인들에게 하신 말씀은 무엇입니까? (9)

히브리인들이 평상시 인사말로 사용하는 단어가 바로 샬롬이다. 평안하뇨 라는 말이 과연 어떤 의미일까? 마음이 평안하냐 라는 질문인가 아니면 유대인들이 일상생활에서 흔히 하는 샬롬이라는 인사인가?

천사가 들려준 부활의 소식을 듣고 달려가는 여인들 앞에 예수님께서 나타나셔서 평상시에 하던 것처럼 샬롬이라고 인사하신다. 마치 3일간 헤어졌다가 아무 일도 없이 다시 만난 것처럼 인사하시는 것이다. 그 안에는 진정한 평안이 담겨 있다. 예수님께서는 지금 평안하신 상태이며 그 인사를 듣고 있는 여인들도 평안을 누려야 할 상태였다.

□ 28:11-15 읽겠습니다.

1. 파수꾼들은 어떤 사람들입니까? (11)

본문에서 파수꾼들을 가리켜 하쇼므림이라고 하는데 쇼므림 지킨다는 의미에서 왔다.

본문의 파수꾼들은 로마 군병이라기보다는 성전 경비병이라고 생각하는 것이 타당할 것이다. 총독 빌라도에게 군병을 내어줄 것을 요구했을 때 빌라도는 그들에게 군병을 내어주지 않았고 오히려 “너희에게 파수꾼이 있으니 가서 힘대로 굳게 하라”(마27:65)고 했던 것을 감안하면 대제사장들과 장로들에 의해 파수꾼들이 세워졌을 가능성이 크다.

성전에서 제사장 가운데 성전의 경비를 담당하는 분야가 있었는데 그 부서를 멤뮤나 알 하 쇼므림 이라고 했다. 그들은 매일 저녁 성전의 24장소에서 지켰는데 21개의 장소에서는 레위인 경비가 지켰고 3개의 장소에서는 제사장들이 지켰다.

2. 예수님의 부활하신 소식을 들었던 대제사장들과 장로들의 반응은 어떠했습니까? (12)

그들은 회의를 소집하고 어떻게 할 것인가를 논의했다. 날조된 죄목으로 예수님을 십자가에 못박았던 것같이 날조된 증인과 소문으로 예수님의 부활을 은폐하고자 했다.

그들은 마땅히 그리스도를 믿고 그를 죽인 것에 대해 회개했어야 했다. 그러나 그들은 불신앙 가운데서 강퍅하게 되었다.

사악한 일을 자행했던 그들은 다른 죄를 궁리하였고 죄악에 죄악을 더 하는 죄에 스스로 빠지게 되었다(시69:27).

3. 그들이 의논한 결과 어떻게 하기로 하였습니까? (13)

대제사장들은 율법을 준수하고 백성들로 하여금 그 율법을 준수하게 해야 할 사람들이었다. 그런데 그들이 이렇게 거짓을 가르치고 사람들에게 말하라고 하고 있다. 거짓 증거는 사형에 해당한다(신19:18-19). 흩어져 도망간 제자들이 파수꾼들을 뚫고 들어가 예수의 시체를 훔쳐갔다는 사실은 있을 수 없다.

그리고 그들이 잠을 잤다면 어떻게 그 일을 알 수 있었겠으며 누가 왔었는지를 알 수 있었겠는가? 어떤 사람이 그것을 보려고 깨어나 있었다면 그것을 막기 위하여 모두를 깨웠을 것이다.

만일 제자들이 시체를 훔쳐갔다면 왜 제자들이 살고 있었던 집을 수색하거나 그 시체를 찾기 위해 다른 수단을 동원하지 않았는가?

그들은 돈을 받고 그들이 가르친 대로 하였다(15). 돈은 사악한 유혹을 하는데 미끼가 된다. 돈을 벌려고 고용된 사람은 돈을 위하여 진리를 팔 것이다. 그들은 그리스도에 대해 왜곡하도록 시킴을 받았으며 다른 사람이 그를 믿지 못하도록 방해하는 일을 맡았다.

□ 28:16-20 읽겠습니다.

1. 예수님께서 제자들에게 말씀하시기 위하여 어디로 가셨습니까? (16)

이 산의 위치에 대하여 알려진 바가 없다. 단지 이 산이 제자들에게 익숙한 곳이었다고 추측할 뿐인데 유대인들에게 있어서 산이란 높다라는 의미에서 하늘과 가까우므로 하나님을 만날 수 있는 장소로 인식되었다.

2. 예수님께서 제자들에게 명령하신 말씀은 유대 공동체의 의식에서 어떤 의미가 있습니까? (18)

공동체로 살아가던 시대에 리더의 명령은 절대적이었다. 한 공동체의 리더는 모든 공동체일원들의 행할 일을 정하고 나눠 주며 공동체일원들은 그 일을 수행하여 전체 공동체에 이익이 되게 해야 했다.

그러므로 전체 공동체는 자기의 뜻대로 움직이는 것이 아니라 반드시 리더가 명령하는 것을 듣고 그에 따라 움직이게 되어 있었다. 만약 리더가 현명하지 못하다거나 불합리한 명령을 내릴 경우 그 공동체는 혼란 속에 빠지게 된다.

예수님은 제자들에게 리더로서 명령을 내린다. 세상에 나가서 하나님 나라 공동체를 알리고 드러내라는 것이며 공동체를 확장시키라는 것이다. 제자들이 스스로의 정체성을 예수 공동체에 속해 있다고 생각한다면 예수님의 명령은 반드시 실행해야 할 공동체 리더의 명령이다.

3. 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 라는 말씀은 어떤 뜻입니까? (18)

예수님께서 이 세상에 오신 원래의 목적이 이제는 완성되어 하나님께서 지으신 세상 만물은 예수로 말미암아 하나님께로 회복될 수 있는 길이 열렸다.

권세는 헬라어로 엑수시아인데 이는 힘, 능력을 의미한다. 하지만 히브리어로 멤샬은 다스리는 권력, 정권, 정치적인 힘을 의미하기 때문에 하늘과 땅을 다스리는 권력이라는 뜻이 된다. 그것은 단순히 예수님의 힘과 능력보다는 예수님께서 이 세상의 주인이 되시며 실제적인 통치자가 되신다는 것을 의미한다. 오직 예수의 이름으로만 하늘과 땅에 있는 모든 만물이 다시 하나님께로 돌아갈 수 있는 유일하고도 완벽한 권세가 주어졌다는 것이다.

이 변함없는 사실을 알리는 사역이 제자들에게 맡겨졌다. 제자들에게 주어진 명령은 예수님께서 모든 권세를 가지고 계신다는 사실을 세상에 알리고 모든 사람들을 하나님 나라로 인도하는 것이다.

4. 제자를 삼으라고 하신 말씀은 제자들이 어떤 존재가 되라는 말씀과 같습니까? (19)

히브리적 관점에서 다른 사람을 제자로 삼는다는 것은 그 사람이 선생으로서 충분한 자질을 갖고 있어야 한다는 의미이다. 즉 자신이 먼저 스승이 되어야 하고 많은 사람들에게 받아들여진 상태가 되어야 한다. 그러므로 제자를 삼으라는 명령은 너희가 선생이 되라는 명령도 포함되어 있다.

그렇다면 예수님께서 제자들에게 모든 족속으로 제자를 삼으라는 말씀은 일단 예수님의 제자들은 스승이 되고 다른 모든 족속은 제자가 된다는 의미가 된다. 그리고 예수님께서 제자들에게 하나님 나라를 가르치셨던 것처럼 이제는 제자들이 나가서 다른 이들에게 하나님 나라를 가르쳐야 할 의무가 있다.

5. 세례를 베풀 때에 아버지와 아들과 성령의 이름으로 하는 것이 왜 중요합니까? (19)

하나님 아버지는 창조의 근원이시며 하나님의 형상으로 지음 받은 모든 사람은 하나님과 함께 거할 수 있는 상태로 되돌려져야 한다. 그러나 사람들이 하나님과 함께 있을 수 없는 근본적인 원인은 죄 때문이다. 죄의 문제를 해결해야만 사람은 하나님과 함께 있을 수 있게 된다. 바로 이를 위해 보내진 분이 예수님이다. 예수님은 사람이 하나님께로 나아갈 수 있는 유일한 통로이다. 모든 사람이 하나님께로 회복될 수 있는 유일한 길이 열렸는데 오직 예수님을 통해서 하나님께로 갈 수 있는 것이다.

성령은 하나님과 예수님을 드러내주시는 분이다. 성령은 이렇게 사람들이 반드시 도달해야 할 하나님 아버지와 그 아들이 참된 길임을 증거해 주신다.

6. 세례는 어떤 의미가 있습니까? (19절)

유대인들에게 정결예식이 있었는데 하나님 나라는 정결한 나라이며 완전한 나라이므로 누구든지 그 나라에 들어가려면 자신을 정결케 하는 것이 필요했다고 여겼다. 그래서 정결한 물에 들어가서 머리까지 잠겼다가 나오는 정결례를 행했다. 세례는 하나님앞에 설수 있도록 정결하게 하는 의미가 있었는데(히10:22) 세례를 주라는 의미는 사람들을 하나님 앞에 설 수 있도록 세우라는 것이다.

예수님의 공동체인 기독교는 예수님과 연합하는 것이 곧 정결하게 되는 것이라고 생각했다. 그래서 기독교 세례에서 가장 중요한 것은 예수님과 연합하는 것이며 그러한 표시로서 머리위에 물이 뿌려지게 된 것이다(행10: 48 19:5 22:16 롬6:3-4 갈3:27 골2:12 벧전3;21). 세례는 사람에게서가 아닌 하늘로부터 온 권위로써 시행되어야 한다.

지상명령과 함께 예수님은 너희와 항상 함께 있으리라고 약속하셨다(20). 이 약속은 오순절 성령 강림으로 성취되었다(행2:1-4). 나는 너희의 편이 되어 너희와 함께 있을 것이며 너희를 떠나거나 멀리 있지 아니하리라(시46:1). 이는 우리로 하여금 직면하게 될 난관 가운데서도 임무를 수행하도록 하기 위함이다. 이는 위대한 임무를 성취시키기 위함이다. 그는 항상 함께 하실 것이다. 매일 좋은 날이나 궂은 날이나 겨울이나 여름에나 함께 할 것이다.

7. 예수님께서 제자들을 어떻게 가르치셨습니까? 예수님께서 여기서 가르쳐 지키게 하라는 말씀은 어떻게 가르치실 것을 말씀하는 것입니까? (20)

문제는 항상 가르치는 자이다. 가르친다는 것은 단순한 논리를 가르치는 것이 아니라 삶을 가르치는 것이기 때문에 배우는 자들에게 삶을 보여 주어야 할 필요가 있다. 그러므로 제자들은 단순히 가르치는 것보다는 어떻게 사는 것을 보여 주어야 했다. 예수님께서 가르쳐 주신 하나님의 나라는 일반 랍비나 율법사나 서기관들이 가르치던 하나님 나라와는 달랐다. 그리고 그 분의 삶도 그들과는 전혀 달랐다.

예수님께서 부탁하시는 것은 단순히 가르치는 것이 아니라 배우는 자들이 하나님 나라 백성으로서 삶을 살아갈 수 있도록 제자들이 온전한 삶을 사는 것을 스스로 보여주어야 할 필요가 있다.

마 태 복 음 (15-28장)

발  행 ︰ KWMC 직장선교대학

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발행일 ︰ 2013. 3.

편  저 ︰ 이재웅

주  소 ︰ 서울특별시 종로구 도렴동 32번지 직장선교대학

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